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Linha do tempo de Mictlantecuhtli

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Mictlantecuhtli

Cuando estaba en vida, Mictlantecuhtli se manifestava como um humano Lich con rostro de canino de dos metros, de acuerdo a las leyendas Olman, Mictlantecuhtli exigía pelo menos 50 sacrificios diarios para mantenerse en vida

Mictlantecuhtli es una deidad que exige sangre todo el tiempo, obligaba a sus seguidores a hacer sacrios diarios para así obtener poder y encerrar las almas de sus esclavos, con el tiempo y la desaparición del pueblo olmani y su influencia en el Archipielago Etririo, su influencia desapareció, siendo reemplazada poco a poco por el culto a Nerull


Conteúdo

Santa Muerte pode ser traduzido para o inglês como "Santa Morte" ou "Santa Morte", embora o professor de estudos religiosos R. Andrew Chesnut acredite que a primeira é uma tradução mais precisa porque "revela melhor" sua identidade como santa popular. [12] [13] Uma variante disso é Santísima Muerte, que é traduzida como "Santíssima Morte" ou "Santíssima Morte", [12] e os devotos costumam chamá-la Santisma Muerte durante seus rituais. [12]

Santa Muerte também é conhecida por uma grande variedade de outros nomes: a Senhora Magra (la Flaquita), [14] a Senhora Ossuda (la Huesuda), [14] a Menina Branca (la Niña Blanca), [15] a Irmã Branca (la Hermana Blanca), [12] a Menina Bonita (la Niña Bonita), [16] a senhora poderosa (la Dama Poderosa), [16] a madrinha (la Madrina), [15] Señora de las Sombras ("Senhora das Sombras"), Señora Blanca ("Senhora Branca"), Señora Negra ("Mulher Negra"), Niña Santa ("Santa menina"), Santa Sebastiana ("São Sebastião", ou seja, "Santo Sebastião") ou Doña Bella Sebastiana ("Linda Lady Sebastienne") e La Flaca ("A Mulher Magra"). [17]

Após a conquista espanhola do Império Asteca, o culto à morte diminuiu, mas nunca foi erradicado. [18] Judith Katia Perdigón Castañeda encontrou referências que datam do México do século XVIII. De acordo com um relato, registrado nos anais da Inquisição Espanhola, os indígenas no centro do México amarraram uma figura esquelética, a quem chamavam de "Santa Muerte", e a ameaçaram com açoites se ela não realizasse milagres ou concedesse seus desejos. [11] Outro sincretismo entre as crenças pré-colombianas e cristãs sobre a morte pode ser visto nas celebrações do Dia dos Mortos. Durante essas celebrações, muitos mexicanos vão aos cemitérios para cantar e orar pelos amigos e familiares que morreram. As crianças participam das festividades comendo chocolate ou doces em forma de caveira. [19] Perdigón Castañeda, Thompson, Kingsbury, [20] e Chesnut contestaram o argumento proposto por Malvido, Lomnitz e Kristensen de que as origens de Santa Muerte não são indígenas, sugerindo que Santa Muerte deriva de crenças indígenas autênticas. Para Malvido, isso decorre do discurso indigenista originado na década de 1930. No entanto, por meio de pesquisas etnoarqueológicas de Kingsbury e Chesnut, bem como do trabalho de arquivo de Perdigón Castañeda, foi estabelecida a prova de que há ligações claras entre a adoração de divindades da morte pré-colombiana e a súplica de Santa Muerte. Como Kingsbury apontou, negar as raízes indígenas de Santa Muerte é promover o neocolonialismo e a negação das influências e culturas indígenas como importantes ainda no contexto atual.

Em contraste com o Dia dos Mortos, a veneração aberta de Santa Muerte permaneceu clandestina até meados do século XX. Quando se tornava público em ocorrências esporádicas, a reação costumava ser dura, incluindo a profanação de santuários e altares. [11] No início do século 20, José Guadalupe Posada criou uma figura semelhante, mas secular, com o nome de Catrina, um esqueleto feminino vestido com roupas elegantes da época. [9] Posada começou a evocar a ideia de que a universalidade da morte gerava uma igualdade fundamental entre o homem. Suas pinturas de esqueletos na vida cotidiana e que La Catrina pretendiam representar a natureza arbitrária e violenta de uma sociedade desigual. [21]

Os artistas modernos começaram a restabelecer os estilos de Posada como um objetivo artístico nacional para ultrapassar os limites do gosto da classe alta. Um exemplo da influência de Posada é a pintura mural de Diego Rivera Sonho de uma tarde de domingo na Alameda Central, que apresenta La Catrina. A imagem do esqueleto e o ritual do Dia dos Mortos, que costumava ser realizado no subsolo, foram comercializados e domesticados. As imagens esqueléticas tornaram-se folclóricas, encapsulando a visão de Posada de que a morte é um equalizador. [21]

Os esqueletos foram colocados em vestidos extravagantes com tranças em seus cabelos, alterando a imagem do La Catrina original de Posada. Ao contrário de ser a mensagem política que Posada pretendia, os esqueletos da igualdade tornaram-se imagens esqueléticas que atraíam os turistas e a identidade folclórica nacional mexicana. [21]

A veneração de Santa Muerte foi documentada na década de 1940 em bairros da classe trabalhadora na Cidade do México, como Tepito. [22] Outras fontes afirmam que o renascimento tem suas origens por volta de 1965 no estado de Hidalgo. Atualmente, Santa Muerte pode ser encontrada em todo o México e também em partes dos Estados Unidos e da América Central. [11] Existem vídeos, sites e músicas compostas em homenagem a este santo popular. [9] O culto a Santa Muerte chamou a atenção popular no México pela primeira vez em agosto de 1998, quando a polícia prendeu o notório gângster Daniel Arizmendi López e descobriu um santuário para o santo em sua casa. Amplamente divulgada na imprensa, essa descoberta inspirou a associação comum entre Santa Muerte, violência e criminalidade na consciência popular mexicana. [23]

Desde 2001, houve um "crescimento meteórico" no tamanho das crenças de Santa Muerte, em grande parte devido à sua reputação de fazer milagres. [16] A adoração foi composta por cerca de dois milhões de adeptos, principalmente no Estado do México, Guerrero, Veracruz, Tamaulipas, Campeche, Morelos e Cidade do México, com uma propagação recente para Nuevo León. [9] No final dos anos 2000, o fundador da primeira igreja Santa Muerte da Cidade do México, David Romo, estimou que havia cerca de 5 milhões de devotos no México, constituindo aproximadamente 5% da população do país. [24]

No final dos anos 2000, Santa Muerte se tornou a segunda santa mais popular do México, depois de São Judas, [25] e passou a rivalizar com a "padroeira nacional" do país, a Virgem de Guadalupe. [16] A ascensão do culto foi controversa, e em março de 2009 o exército mexicano demoliu 40 santuários à beira da estrada perto da fronteira com os EUA. [25] Por volta de 2005, o culto de Santa Muerte foi trazido para os Estados Unidos por imigrantes mexicanos e centro-americanos, e em 2012 tinha dezenas de milhares de seguidores em todo o país, principalmente em cidades com grandes populações hispânicas e latinas. [26] Em 2016-2017 [atualização], o culto de Santa Muerte é considerado um dos novos movimentos religiosos de crescimento mais rápido no mundo, com cerca de 10 a 12 milhões de seguidores, [27] e o único novo movimento religioso de crescimento mais rápido nas Américas. [5]

Nossa Senhora da Santa Morte é a personificação da morte. [28] Ao contrário de outros santos que se originaram no catolicismo folclórico mexicano, Santa Muerte não é, ela mesma, vista como um ser humano morto. [28] Ela está associada à cura, proteção, bem-estar financeiro e garantia de um caminho para a vida após a morte. [12]

Embora existam outros santos da morte na América Latina, como San La Muerte, Santa Muerte é a única mulher santa da morte em qualquer uma das Américas. [12] Embora as primeiras figuras do santo fossem do sexo masculino, [6] iconograficamente, Santa Muerte é um esqueleto vestido com roupas femininas ou uma mortalha e carregando uma foice e um globo. [28] [18] Santa Muerte é marcada como feminina não por sua figura, mas por seu traje e cabelo. Este último foi apresentado por um crente chamado Enriqueta Romero. [16]

Os dois objetos mais comuns que Santa Muerte segura nas mãos são um globo e uma foice. A foice pode simbolizar o corte de energias ou influências negativas. Como ferramenta de colheita, a foice também pode simbolizar esperança e prosperidade. [8] Sua foice reflete suas origens como o Grim Reaper ("la Parca" da Espanha medieval), [11] e pode representar o momento da morte, quando se diz que corta um fio de prata. A foice tem um cabo longo, indicando que pode chegar a qualquer lugar. O globo representa o vasto poder e domínio da Morte sobre a terra, [18] e pode ser visto como uma espécie de tumba para a qual todos retornamos. [8]

Outros objetos associados a Santa Muerte incluem escamas, uma ampulheta, uma coruja e uma lamparina a óleo. [8] A balança alude à equidade, justiça e imparcialidade, bem como à vontade divina. [18] Uma ampulheta indica o tempo da vida na terra e também a crença de que a morte não é o fim, pois a ampulheta pode ser invertida para recomeçar. [18] A ampulheta denota a relação de Santa Muerte com o tempo, bem como com os mundos acima e abaixo. Também simboliza paciência. Uma coruja simboliza sua habilidade de navegar na escuridão e sua sabedoria, a coruja também atua como um mensageiro. [29] Uma lâmpada simboliza inteligência e espírito, para iluminar o caminho através da escuridão da ignorância e da dúvida. [8] as corujas, em particular, estão associadas às divindades da morte da Mesoamérica, como Mictlantecuhtli, e são vistas como evidência da continuidade da adoração à morte em Santa Muerte. [30] Alguns seguidores de Santa Muerte acreditam que ela é ciumenta e que sua imagem não deve ser colocada ao lado de outros santos ou divindades, ou haverá consequências. [19]

Ritos associados com Santa Muerte Edit

Os ritos dedicados a Nossa Senhora da Santa Morte incluem procissões e orações com o objetivo de obter um favor. [10] Alguns crentes de Santa Muerte permanecem membros da Igreja Católica, [17] enquanto milhões estão cortando laços com a Igreja Católica e fundando igrejas e templos independentes de Santa Muerte. [31] Os altares dos templos de Santa Muerte geralmente contêm uma ou várias imagens da senhora, geralmente cercada por um ou todos os seguintes: cigarros, flores, frutas, incenso, água, bebidas alcoólicas, moedas, doces e velas. [18] [10]

Segundo a crença popular, Santa Muerte é muito poderosa e tem fama de conceder muitos favores. Suas imagens são tratadas como sagradas e podem dar favores em troca da fé do crente, com os milagres desempenhando um papel vital. Como Señora de la Noche ("Senhora da Noite"), é frequentemente invocada por pessoas expostas aos perigos do trabalho noturno, como motoristas de táxi, donos de bares, policiais, soldados e prostitutas. Como tal, os devotos acreditam que ela pode se proteger contra agressões, acidentes, violência armada e todos os tipos de morte violenta. [32]

A imagem é vestida de forma diferente dependendo do que está sendo solicitado. Normalmente, as vestimentas da imagem são vestes de cores diferentes, mas também é comum que a imagem seja vestida de noiva (para quem procura um marido) [18] ou com vestimentas de freira europeia medieval semelhantes às santas católicas. [9] As cores das velas votivas e paramentos de Nossa Senhora da Santa Morte estão associadas ao tipo de petições feitas. [33]

O branco é a cor mais comum e pode simbolizar gratidão, pureza ou a limpeza de influências negativas. Vermelho é para amor e paixão. Também pode significar estabilidade emocional. A cor dourada significa poder econômico, sucesso, dinheiro e prosperidade. Verde simboliza justiça, questões jurídicas ou unidade com seus entes queridos. Âmbar ou amarelo escuro indicam saúde. Imagens com essa cor podem ser vistas em centros de reabilitação, principalmente para viciados em drogas e alcoolismo. [34] O preto representa proteção total contra magia negra ou feitiçaria, ou, inversamente, magia negativa ou para a força dirigida contra rivais e inimigos. Velas azuis e imagens do santo indicam sabedoria, que é apreciada por estudantes e educadores. Também pode ser usado para petições por saúde. O marrom é usado para invocar espíritos do além, enquanto o roxo, como o amarelo, geralmente simboliza a saúde. [33] Mais recentemente, velas roxas, amarelas e brancas têm sido usadas pelos devotos para suplicar a Santa Muerte pela cura e proteção do Coronavírus, conforme documentado por Kingsbury e Chesnut, os principais pesquisadores de Santa Muerte. [35]

Os devotos podem presenteá-la com uma vela policromada de sete cores, que Chesnut acreditava ter sido provavelmente adotada da vela de sete poderes de Santería, uma fé sincrética trazida ao México por migrantes cubanos. [36] Aqui, as sete cores são ouro, prata, cobre, azul, roxo, vermelho e verde. [18] [8] Além das velas e vestimentas, cada devoto adorna sua própria imagem à sua maneira, usando dólares americanos, moedas de ouro, joias e outros itens. [10]

Santa Muerte também tem um "dia de santo", que varia de santuário para santuário. O mais proeminente é 1 ° de novembro, quando o crente Enriqueta Romero a celebra em seu histórico santuário de Tepito, onde a famosa efígie está vestida de noiva. [17] Outros comemoram o dia dela em 15 de agosto. [18]

Locais de culto Editar

Segundo Chesnut, o culto a Nossa Senhora da Santa Morte é "geralmente informal e desorganizado". [16] Como a adoração desta imagem foi, e em grande medida ainda é, clandestina, a maioria dos rituais são realizados em altares construídos nas casas dos devotos. [9] Recentemente, templos a esta imagem cresceram em público. O da Rua Dr. Vertiz, em Colonia Doctores, é único na Cidade do México porque apresenta uma imagem de Jesús Malverde junto com Santa Muerte. Outro santuário público fica em um pequeno parque na Rua Matamoros, muito perto do Paseo de la Reforma. [11]

Os santuários também podem ser encontrados nos fundos de todos os tipos de lojas e postos de gasolina. À medida que a veneração de Santa Muerte se torna mais aceita, as lojas especializadas em artigos religiosos, como botânicas, estão vendendo cada vez mais parafernálias relacionadas ao culto. O historiador R. Andrew Chesnut descobriu que muitas botânicas no México e nos Estados Unidos são mantidas em atividade pelas vendas de parafernália de Santa Muerte, com várias lojas ganhando até metade de seus lucros em itens de Santa Muerte. [29] Isso é verdade até mesmo para lojas em locais muito conhecidos, como Pasaje Catedral atrás da Catedral da Cidade do México, que é principalmente dedicada a lojas que vendem itens litúrgicos católicos. Sua imagem é um grampo nas lojas esotéricas. [10]

Existem aqueles que agora se autodenominam padres ou sacerdotisas de Santa Muerte, como Jackeline Rodríguez em Monterrey. Ela mantém uma loja no Mercado Juárez em Monterrey, onde também podem ser encontrados leitores de tarô, curandeiros, curandeiros e feiticeiros. [37]

Santuário da Santíssima Morte Editar

O estabelecimento do primeiro santuário público à imagem começou a mudar a forma como a Santa Muerte era venerada. A veneração cresceu rapidamente desde então, e outros colocaram suas imagens em exibição pública também. [9]

Em 2001, Enriqueta Romero construiu um santuário para uma estátua em tamanho natural de Santa Muerte em sua casa na Cidade do México, visível da rua. O santuário não realiza missas católicas ou rituais ocultos, mas as pessoas vêm aqui para rezar e deixar oferendas à imagem. [17] A efígie é vestida com trajes de cores diferentes dependendo da estação, com a família Romero trocando o vestido toda primeira segunda-feira do mês. Esta estátua da santa apresenta grandes quantidades de joias em seu pescoço e braços, que são fixadas em suas roupas. É cercado por ofertas que lhe foram deixadas, incluindo: flores, frutas (especialmente maçãs), velas, brinquedos, dinheiro, notas de agradecimento por orações concedidas, cigarros e bebidas alcoólicas que o cercam. [17]

Enriqueta Romero se considera a capelã do santuário, função que diz ter herdado de sua tia, que iniciou o exercício na família em 1962. [17] O santuário está localizado na rua Alfarería 12 em Tepito, Colonia Morelos. Para muitos, esta Santa Muerte é a padroeira de Tepito. [22] A casa também contém uma loja que vende amuletos, pulseiras, medalhões, livros, imagens e outros itens, o item mais vendido ali são velas votivas. [10]

No primeiro dia de cada mês, Enriqueta Romero ou um de seus filhos conduzem as orações e a reza do rosário de Santa Muerte, que dura cerca de uma hora e se baseia no rosário católico. [10] [29] No dia primeiro de novembro se comemora o aniversário do altar a Santa Muerte construído por Enriqueta Romero. Esta Santa Muerte está vestida de noiva e usa centenas de joias de ouro dadas pelos fiéis para agradecer ou pedir favores recebidos. [22]

A celebração começa oficialmente na badalada da meia-noite de 1º de novembro. Cerca de 5.000 fiéis comparecem para rezar o rosário. Para a purificação, usa-se a fumaça da maconha em vez do incenso, tradicionalmente usado para purificação pelos católicos. Alimentos como bolo, frango com mole, chocolate quente, café e atole são servidos durante as comemorações, que contam com apresentações de mariachis e bandas de marimba. [22]

O culto a Santa Muerte está presente em todas as camadas da sociedade mexicana, embora a maioria dos devotos seja da classe trabalhadora urbana. [38] A maioria são jovens, com idades entre adolescentes, vinte ou trinta anos, e também são principalmente mulheres. [39] Um grande número de seguidores se desenvolveu entre os mexicanos que estão desiludidos com a Igreja Católica dominante e institucional e, em particular, com a incapacidade dos santos católicos estabelecidos de livrá-los da pobreza. [13]

O fenômeno se baseia em pessoas com recursos escassos, excluídas da economia formal de mercado, bem como nos sistemas judiciário e educacional, principalmente nas cidades do interior e nas próprias áreas rurais. [18] A devoção a Santa Muerte é o que os antropólogos chamam de "culto à crise". A devoção à imagem atinge seu pico durante as adversidades econômicas e sociais, que tendem a afetar mais as classes trabalhadoras. Santa Muerte tende a atrair pessoas em situações extremamente difíceis ou desesperadoras, mas também atrai setores menores de profissionais de classe média e até mesmo os ricos. [9] [33] Alguns de seus seguidores mais devotados são aqueles que cometem pequenos crimes econômicos, muitas vezes cometidos por desespero, como prostitutas e pequenos ladrões. [18]

O culto a Santa Muerte também atrai aqueles que não estão inclinados a buscar a tradicional Igreja Católica para consolo espiritual, já que ela faz parte do setor "legítimo" da sociedade. Muitos seguidores de Santa Muerte vivem à margem da lei ou inteiramente fora dela. Muitos vendedores ambulantes, motoristas de táxi, vendedores de mercadorias falsificadas, moradores de rua, prostitutas, batedores de carteira, pequenos traficantes de drogas e membros de gangues que seguem o culto não são católicos praticantes ou protestantes, mas também não são ateus.[18]

Em essência, eles criaram sua própria nova religião que reflete suas realidades, identidade e práticas, especialmente porque fala da violência e das lutas pela vida que muitas dessas pessoas enfrentam. [18] Por outro lado, tanto a polícia quanto os militares no México podem ser contados entre os fiéis que pedem bênçãos para suas armas e munições. [18]

Embora a adoração seja amplamente baseada em bairros pobres, Santa Muerte também é venerada em áreas ricas, como os distritos de Condesa e Coyoacán, na Cidade do México. [40] No entanto, a cobertura negativa da mídia do culto e condenação pela Igreja Católica no México e certas denominações protestantes influenciaram a percepção pública do culto de Santa Muerte. Com exceção de alguns artistas e políticos, alguns dos quais realizam rituais secretamente, aqueles em camadas socioeconômicas mais altas consideram a veneração com aversão uma forma de superstição. [9]

Associação com a comunidade LGBTQ + Editar

Santa Muerte também é reverenciada e vista como uma santa e protetora das comunidades lésbicas, gays, bissexuais, transgêneros e queer (LGBTQ +) no México, [41] [42] [43] uma vez que as pessoas LGBTQ + são consideradas e tratadas como párias por a Igreja Católica e a sociedade mexicana em geral. [43] Muitas pessoas LGBTQ + pedem a ela proteção contra violência, ódio, doenças e que os ajude em sua busca pelo amor. Sua intercessão é comumente invocada em cerimônias de casamento do mesmo sexo realizadas no México. [44] [45] A Iglesia Católica Tradicional México-Estados Unidos, também conhecida como Igreja de Santa Muerte, reconhece o casamento gay e realiza cerimônias religiosas de casamento para casais homossexuais. [46] [47] [48] [49]

Associação com criminalidade Editar

Na imprensa mexicana e americana, o culto a Santa Muerte costuma ser associado à violência, à criminalidade e ao comércio ilegal de drogas. [50] Ela é uma divindade popular nas prisões, tanto entre os presidiários quanto entre os funcionários, e santuários dedicados a ela podem ser encontrados em muitas celas. [51] [40] [52]

Altares com imagens de Santa Muerte foram encontrados em muitas farmácias no México e nos Estados Unidos. [18] Entre os devotos mais famosos de Santa Muerte estão o sequestrador Daniel Arizmendi López, conhecido como El Mochaorejase Gilberto García Mena, um dos chefes do Cartel do Golfo. [40] [52] Em março de 2012, a Polícia de Investigação do Estado de Sonora anunciou que havia prendido oito pessoas por assassinato por supostamente terem realizado um sacrifício humano de uma mulher e dois meninos de dez anos em Santa Muerte (ver: Silvia Meraz ) [53]

Em dezembro de 2010, o autoproclamado bispo David Romo foi preso sob a acusação de fundos bancários de uma quadrilha de sequestro ligada a um cartel. Ele continua liderando sua seita de sua prisão, mas é inviável para Romo ou qualquer outra pessoa ganhar domínio sobre o culto de Santa Muerte. Sua fé está se espalhando rápida e "organicamente" de cidade em cidade, de modo que é fácil se tornar um pregador ou uma figura messiânica. Os chefões da droga, como o do Cartel La Familia, tiram vantagem da vulnerabilidade dos "soldados de gangster" e impõem obediência religiosa para estabelecer um significado sagrado para sua causa que manteria seus soldados disciplinados. [54]

Santa Muerte é uma santa multifacetada, com vários significados simbólicos e seus devotos podem invocá-la por uma ampla gama de motivos. Em lojas de ervas e mercados, pode-se encontrar uma infinidade de parafernálias de Santa Muerte, como as velas votivas que têm sua imagem na frente e em uma cor representativa de sua finalidade. Na parte de trás das velas estão orações associadas ao significado da cor e às vezes podem vir com cartões de oração adicionais. [55] O simbolismo da cor é central para a devoção e o ritual. Existem três cores principais associadas a Santa Muerte: vermelho, branco e preto. [56]

As velas são colocadas em altares e os devotos se voltam para velas de cores específicas, dependendo de suas circunstâncias. Alguns mantêm toda a gama de velas coloridas, enquanto outros se concentram em um aspecto do espírito de Santa Muerte. Santa Muerte é convocada para questões de coração, saúde, dinheiro, sabedoria e justiça. Há a vela marrom da sabedoria, a vela branca da gratidão e consagração, a vela preta para proteção e vingança, a vela vermelha do amor e da paixão, a vela dourada para os assuntos monetários, a vela verde para o crime e a justiça, a vela roxa para a cura. [57]

A vela votiva negra é acesa para a oração, a fim de implorar a proteção e vingança de La Flaca. Está associada à "magia negra" e à bruxaria. Não é visto regularmente em locais de devoção e geralmente é mantido e aceso na privacidade da casa. Para evitar convocar os santos católicos oficiais para fins ilegais, os traficantes de drogas acenderão a vela negra de Santa Muerte para garantir a proteção do envio de drogas pela fronteira. [57] No entanto, velas pretas também podem ser usadas para atividades mais benignas, como reverter feitiços, bem como todas as formas de proteção e remoção de bloqueios energéticos. [56]

Velas pretas são apresentadas aos altares de Santa Muerte que os traficantes de drogas usaram para garantir a proteção contra a violência de gangues rivais, bem como para garantir danos aos seus inimigos nas gangues e na aplicação da lei. À medida que a guerra às drogas aumenta no México, a veneração de Santa Muerte pelos chefões do tráfico aumenta e sua imagem é vista repetidamente em vários laboratórios de drogas. Ironicamente, os militares e policiais que são empregados para desmantelar os santuários da Senhora Branca constituem uma grande parte de seus devotos. Além disso, embora sua presença no mundo das drogas esteja se tornando rotina, a venda de velas pretas empalidece em comparação com as velas brancas, vermelhas e douradas mais vendidas. [58]

Um dos usos mais populares de Santa Muerte é em questões do coração. A vela vermelha que simboliza o amor é útil em várias situações relacionadas com o amor. Seu objetivo principal inicial era o da magia do amor durante a era colonial no México, que pode ter derivado da magia do amor trazida da Europa. Suas origens ainda não são claras, mas é possível que a imagem do Ceifador Europeu combinada com as celebrações indígenas da morte estejam na raiz da existência de La Flaca, de modo que o uso da magia do amor na Europa e nos tempos pré-colombianos que também estava se fundindo durante a colonização pode ter estabelecido o santo como manipulador do amor. [55]

A maioria dos escritos antropológicos sobre Santa Muerte discute sua importância como provedor de magia do amor e milagres. [59] A vela pode ser acesa para Santa Muerte para atrair um certo amante e garantir seu amor. Em contraste, porém, a vela vermelha pode receber oração pedindo ajuda para terminar um relacionamento ruim, a fim de iniciar outro. Esses milagres de amor requerem rituais específicos para aumentar o poder dos médicos do amor. Os rituais requerem vários ingredientes, incluindo rosas vermelhas e água de rosas para a paixão, bastão para unir os amantes, canela para a prosperidade e vários outros dependendo do ritual específico. [59]

O Vaticano condenou o culto a Santa Muerte no México como blasfemo e satânico, [19] chamando-o de "degeneração da religião". [60]

Quando o Papa Francisco visitou o México em 2016, ele repudiou Santa Muerte em seu primeiro dia completo no país, condenando Santa Muerte como um símbolo perigoso da narco-cultura. [61]

As igrejas protestantes latino-americanas também o condenaram, como magia negra e malandragem. [9] A Igreja Católica do México acusou os devotos de Santa Muerte - muitos dos quais foram batizados na religião católica, apesar da diferença de crença e do fato de que as igrejas e templos de Santa Muerte instituíram uma prática separada de batismo - de terem se voltado para a adoração ao diabo. [13]

As autoridades católicas disseram que Santa Muerte é um ídolo, cujo culto foi rejeitado por Yahweh no Antigo Testamento. A veneração deste ou de qualquer outro ídolo pode ser uma forma inadvertida de adoração ao diabo, porque, independentemente da intenção dos adoradores, dizem eles, o diabo pode enganar as pessoas para que façam tais coisas. Os padres regularmente castigam os paroquianos, dizendo-lhes que a morte não é uma pessoa, mas sim uma fase da vida. [9] No entanto, a Igreja não chega a rotular tais seguidores como hereges, ao invés disso, acusa-os de heterodoxia. [62]

Outras razões pelas quais a Igreja Católica Mexicana condenou oficialmente o culto a Santa Muerte é que a maioria de seus ritos são modelados após a liturgia católica, [18] e alguns devotos de Santa Muerte eventualmente se separaram da Igreja Católica e começaram a disputar o controle dos prédios da igreja. [13]

O culto a Santa Muerte foi estabelecido nos Estados Unidos por volta de 2005, trazido ao país por migrantes mexicanos e centro-americanos. [39] Chesnut sugere que havia dezenas de milhares de devotos nos Estados Unidos em 2012. [63] Este culto é principalmente visível em cidades com grande população, como Nova York, Chicago, Houston, San Antonio, Tucson e Los Angeles. [19] [13] Existem quinze grupos religiosos dedicados a ela apenas em Los Angeles, [18] que incluem o Templo de Santa Muerte na Melrose Avenue em East Hollywood. [64]

Em alguns lugares, como Norte da Califórnia e Nova Orleans, sua popularidade se espalhou para além da comunidade latina. Por exemplo, a Capela da Santíssima Muerte da Peregrinação Perpétua é mantida por uma mulher de ascendência dinamarquesa, enquanto a Capela da Santíssima Muerte de Nova Orleans foi fundada em 2012 por um devoto branco não hispânico. [65] [66]


12 principais deuses e deusas astecas que você deve conhecer

Arte Kukulkan de Brolo (DeviantArt)

O próprio termo "asteca" tem uma linhagem mitológica, uma vez que é derivado de Aztlan (ou "Local de Brancura" em significado conotativo), o local mítico de origem da cultura de língua Nahuatl. De acordo com uma versão de seu legado, foram os senhores da guerra toltecas que perseguiram os mexicas (um dos guerreiros mesoamericanos que mais tarde formaram a Tríplice Aliança asteca ou Império Asteca) e os forçaram a recuar para uma ilha - um empreendimento precário realizado por a orientação de seu deus patrono Huitzilopochtli, o Beija-flor do Sul. E foi nesta ilha que eles testemunharam a profecia de “uma águia com uma cobra no bico, empoleirada em um cacto pera espinhoso” - que levou à fundação da enorme cidade de Tenochtitlan por volta de 1325 DC, por 'refugiados' .

Quanto ao lado histórico das coisas, os vários deuses e deusas astecas e o panteão relacionado eram adequadamente semelhantes às culturas mesoamericanas anteriores e contemporâneas (incluindo os maias), embora com algumas exceções intrinsecamente mexicas. Levando essas influências transculturais em consideração, vamos dar uma olhada nos 12 principais deuses e deusas astecas que você deve conhecer.

1) Ometecuhtli - ‘Os Dois Lordes’: Deus Primordial da Fertilidade

Fonte: Resistencia Tenochtitlan

Como a maioria das mitologias, o panteão asteca também foi "coroado" com um deus primordial. Conhecido como Ometecuhtli, este ser divino primordial da fertilidade foi percebido como uma entidade dupla que representa o homem e a mulher e, como tal, o nome em Nahuatl pertence a "Dois Lordes" ou "Senhor da Dualidade" (também conhecido como Omecihuatl ou 'Duas Mulheres'). Em essência, Ometecuhtli (ou Ometeotl ) adotou os fatores antitéticos da natureza, com os lados masculino e feminino representando a luz e as trevas, o caos e a ordem e, até mesmo, em alguns aspectos, o bem e o mal.

Na história da criação asteca, Ometecuhtli nasceu por si mesmo e, como tal, os gêneros duplos do ser andrógino agiram como marido e mulher para dar à luz os outros quatro principais deuses astecas - Huitzilopochtli , Quetzalcoatl , Tezcatlipoca , e Xipe Totec , que por sua vez representou os quatro lados cardeais. Quanto ao lado histórico das coisas, ao contrário da maioria dos outros deuses e deusas astecas, Ometecuhtli não tinha nenhum templo erguido em sua homenagem. A falta de qualquer culto formal é possivelmente explicado pelo sistema de crença asteca que colocou Ometecuhtli no 13º céu (simbolicamente, o plano mais alto) que fez a entidade "desconectada" dos assuntos dos deuses e mortais astecas "inferiores".

2) Quetzalcoatl - ‘A Serpente Emplumada’: Deus da Luz e do Vento

Arte de Manzanedo (DeviantArt)

Contado entre os mais importantes deuses astecas (e entidades divinas da Mesoamérica), Quetzalcoatl, considerado o filho do deus primordial Ometecuhtli , foi venerado como o criador da humanidade e da terra. Também conhecido como Kukulkán para os maias e Gucumatz para o Quiché (da Guatemala), etimologicamente, o próprio nome ‘Quetzalcoatl’ vem da combinação das palavras nahuatl para o quetzal - o pássaro emplumada esmeralda, e coatl ou serpente. Quanto aos seus aspectos, muitas vezes considerado como o deus asteca do vento e da chuva, Quetzalcoatl também adotou uma variedade de caminhos como ciência, agricultura, artesanato e até mesmo mercadores.

Em uma versão do mito da criação asteca, o mundo foi criado e destruído quatro vezes (cada idade associada ao sol), com alguns dos episódios tumultuados sendo suportados pela luta entre Quetzalcóatl e seu irmão Tezcatlipoca . Por fim, durante o Quinto Sol, Quetzalcóatl conseguiu recuperar os ossos humanos do submundo Mictlan (guardado pelo governante do reino - Mictlantecuhtli ) que foram infundidos com seu próprio sangue e milho para mais uma vez "regenerar" a humanidade.

Em outro mito, o deus junto com seu irmão Tezcatlipoca modela a terra a partir de Cipactli , um monstro parecido com uma serpente fêmea. Conseqüentemente, seu cabelo e pele dão lugar a árvores e flores, enquanto seus olhos e nariz são responsáveis ​​pelas cavernas e fontes. No entanto, dada a perda violenta de sua forma física, o monstro (agora encarnando a terra) tem sede de sangue e corações - aludindo assim à terrível prática do sacrifício humano. Quanto ao lado histórico das coisas, a Serpente Emplumada, apesar de suas características iniciais "híbridas", era geralmente retratada (após cerca de 1200 DC) em uma forma humana que geralmente é adornada com joias de concha e usa um chapéu cônico ( copilos ).

3) Tezcatlipoca - ‘The Smoking Mirror’: Deus das Trevas e da Feitiçaria

Obra de arte de Yukke (Tumblr)

O senhor do céu noturno e a eterna antítese de seu irmão Quetzalcóatl , Tezcatlipoca, entre os principais deuses e deusas astecas, às vezes também é creditado como sendo o co-criador do mundo. Pertencente a esse papel, de acordo com uma versão da narrativa mítica, Tezcatlipoca sacrificou seu próprio membro quando o iscou para o monstro serpente fêmea Cipactli . E assim ele recebeu o título honorífico de Ipalnemoani - ‘aquele por quem vivemos’.

O próprio nome Tezcatlipoca se traduz como "Espelho Fumegante" em Nahuatl, o que sugere sua conexão com a obsidiana. O deus asteca também foi associado a uma série de vários conceitos, incluindo norte, furacões, guerra, governo, juventude eterna, adivinhação, feitiçaria e onças. Chegando à história, a figura de Tezcatlipoca foi possivelmente inspirada por divindades mesoamericanas anteriores, incluindo os maias Tohil . Em qualquer caso, ele era um dos principais deuses astecas no panteão posterior, cujo templo estava situado ao sul do Grande Templo em Tenochtitlan, enquanto seu festival principal - a cerimônia Toxcatl, era celebrado no mês de maio.

4) Huitzilopochtli - ‘O Beija-flor do Sul’: Deus do Sol e da Guerra

Arte de Kaneladit (DeviantArt)

Considerado um dos principais deuses astecas, Huitzilopochtli era também a divindade suprema do povo mexica (cujos nobres mais tarde formaram o Império Asteca). Em essência, ao contrário de muitos outros deuses e deusas astecas, Huitzilopochtli era intrinsecamente uma divindade mexica bastante não influenciada por entidades divinas mesoamericanas anteriores. Ele era considerado o deus do sol e da guerra, atributos que o elevaram à posição de divindade padroeira da própria Tenochtitlan (no início do século 15), intrinsecamente amarrando a 'fome' dos deuses à tendência asteca para a guerra ritual .

Pegando dicas da narrativa mítica, os astecas interpretaram a "rivalidade entre irmãos" entre Huitzilopochtli e sua irmã Coyolxauhqui como a disputa entre o sol e a lua pelo controle do céu. Essa natureza do conflito também foi resumida pela associação de Huitzilopochtli à guerra - e, como tal, ele estava acompanhado por sua comitiva de guerreiros caídos (cujos espíritos voltaram à terra como beija-flores) e mulheres que morreram durante o parto (o que foi percebido como um ato de bravura). Quanto ao lado histórico das coisas, Tenochtitlan era o ponto focal da adoração de Huitzilopochtli, com a capital abrigando o santuário e a estátua de madeira do deus asteca (no topo do Templo Prefeito). Incrivelmente, os degraus que conduzem ao próprio templo de Huitzilopochtli, no lado sul, foram pintados em vermelho berrante para representar a essência do sangue e da guerra.

5) Xipe Totec - ‘Nosso Senhor, o Esfolado’: Deus da Morte e do Renascimento

Fonte: Museu de Arte Kimbell

Uma divindade da renovação agrícola, vegetação, estações, ourives e libertação, Xipe Totec foi contado entre um dos principais deuses e deusas astecas. E embora seus conceitos e poderes relacionados pareçam bastante inócuos, a adoração (e seu modo) de Xipe Totec foi tudo menos isso. Isso é um pouco discernido de seu nome sinistro que significa aproximadamente - "nosso senhor com a pele esfolada". O apelido Nahuatl vem da narrativa mítica em que o deus asteca esfolou sua própria pele para alimentar a humanidade, simbolizando assim como o milho muda sua capa externa antes da germinação ("renascimento").

Basta dizer que, com o imaginário de pele esfolada e também o culto à morte (e renascimento) associado a Xipe Totec, o povo mexica tendia a venerar esse deus asteca com sacrifícios humanos - principalmente realizados durante o festival de março de Tlacaxipehualiztli (significando "esfolar homens"). Um dos modos populares de sacrifício envolvia o combate simulado de gladiadores, em que o prisioneiro (escolhido por sua bravura) era amarrado a uma pedra e entregue a um macuahuitl "falso" com penas em vez de lâminas afiadas de obsidiana. Ele teve que (desesperadamente) afastar um experiente guerreiro asteca totalmente armado e blindado.

Após sua morte "gloriosa", sua pele foi ritualmente esfolada, pintada de amarelo e usada por reencenadores de Xipe Totec (geralmente escravos), que eram então adorados e tratados como deuses pelo povo local. Anualmente, uma cota de escravos e guerreiros capturados também era selecionada para o sacrifício. E depois que seus corações foram cortados, suas peles foram usadas pelos sacerdotes astecas por 20 dias, muitas vezes enfeitadas com penas brilhantes e joias de ouro. No final do período do festival, o sacerdote trocou as peles podres e esfoladas, simbolizando mais uma vez o aspecto do renascimento de Xipe Totec.

6) Tláloc - ‘Aquele que faz as coisas germinarem’: Deus da chuva e das tempestades

Obra de arte por gerardo-ro-ca-87 (DeviantArt)

A divindade suprema da chuva, Tláloc era considerada uma entidade enigmática entre os principais deuses e deusas astecas, especialmente com suas primeiras representações (do século 3 a 8 dC) que envolviam um ser divino mascarado com grandes olhos redondos e presas estendidas, possivelmente inspirado no deus maia contemporâneo Chac . Com sua associação com a chuva e a consequente fertilidade, Tláloc provavelmente era adorado como um deus asteca benéfico. No entanto, como algumas outras entidades na mitologia asteca, ele também foi retratado com um aspecto duplo, e esse lado "escuro" referia-se à sua capacidade de trazer trovões, granizo e tempestades.

Agora, a julgar pela linha do tempo mencionada, é seguro supor que o culto de Tláloc foi um dos mais antigos no México, possivelmente centrado nas origens misteriosas da cidade de Teotihuacan (não deve ser confundido com Tenochtitlan). Quanto ao lado simbólico das coisas, dada sua associação com a chuva e a água, Tláloc era freqüentemente relacionado com cavernas, nascentes e montanhas, mais especificamente a montanha sagrada em que se acreditava que ele morava.

7) Chalchiuhtlicue - ‘Ela da Saia de Jade’: Deusa dos Rios e Lagos

Arte de Kaneladit (DeviantArt)

A deusa asteca da água "coletada" na terra, incorporando assim rios, lagos e oceanos, Chalchiuhtlicue era considerada a divindade feminina (protetora) da navegação, do parto e dos bebês recém-nascidos. Dada a sua associação com a água, Chalchiuhtlicue foi frequentemente relacionada com Tláloc , um dos principais deuses astecas da chuva e do trovão. Curiosamente, a esse respeito, ela era frequentemente venerada como a esposa (ou irmã) de Tláloc , embora em alguns casos, ela fosse até adorada como a forma feminina de Tláloc ele mesmo.

Na narrativa do folclore asteca, Chalchiuhtlicue desempenha um papel crucial na versão mexica do mito do dilúvio, já que é ela que traz o dilúvio cataclísmico e destrói o mundo do Quarto Sol (o mundo do Quinto Sol é uma vez novamente povoado por humanos devido aos esforços de Quetzalcoatl - discutido anteriormente no artigo). No entanto, apesar de seu aspecto aparentemente severo, ela faz sua parte para salvar a essência da vida dos humanos, transformando-os em peixes. Quanto ao lado histórico das coisas, Chalchiuhtlicue foi uma importante divindade asteca em um período de tempo até o século XVI. Sua festa coincidia com o mês de fevereiro (no início das chuvas), geralmente envolvendo vários rituais, como jejuns, festas, derramamentos de sangue e episódios brutais de sacrifício humano (que incluía até mulheres e crianças).

8) Mixcoatl - ‘The Cloud Serpent’: Deus da caça e das estrelas

Codex Vaticanus B - Mixcoatl caça onça

A divindade da caça, Mixcoatl, entre os principais deuses astecas, tem uma história bastante complexa na narrativa mítica. Em parte, isso tem a ver com as origens compartilhadas de Mixcoatl, que também era conhecido como Camaxtli (traduzindo aproximadamente como "sem sandálias de veado"), e era venerado nas culturas mesoamericanas anteriores e contemporâneas, como os otomi, os chichimecas e os toltecas. A maioria dessas culturas, junto com os astecas, também tendia a associar o senhor da caça à Via Láctea, às estrelas e aos céus.

Curiosamente, enquanto no panteão asteca, Mixcoatl desempenhou um papel secundário para Huitzilopochtli , ele às vezes era adorado como o aspecto "vermelho" de Tezcatlipoca (‘The Smoking Mirror’), entidade responsável por acender o primeiro fogo com pederneira. Em outro caso, Mixcoatl é mencionado como o pai de Centzon Huitznahua (400 entidades que tentaram matar De Huitzilopochtli mãe, mas acabou tendo seus corações comidos pelo deus da guerra) e também Quetzalcoatl . Quanto à sua adoração, Mixcoatl foi venerado durante o mês de novembro ( Quecholli - 20º mês asteca), com o festival envolvendo caçadores vestidos como o deus, engajados em caça, jogos de assar e festejar.

9) Coatlicue - ‘The Serpent Skirt’: The Mother of Gods

Estátua de Coatlicue, por volta de 1500 DC, Mexica (asteca), encontrada na extremidade SE da Plaza mayor / Zocalo na Cidade do México, basalto, 8,4 pés de altura. Crédito: Museu Nacional de Antropologia, Cidade do México

Venerada como a "mãe dos deuses", Coatlicue, entre os principais deuses e deusas astecas, também era considerada miticamente como a entidade feminina que deu origem às estrelas, lua e Huitzilopochtli (o deus patrono do sol e da guerra). Além disso, duas deusas astecas diferentes - Tocih “Nossa avó”, e Cihuacóatl “Mulher cobra” (que era adorada como a deusa padroeira das mulheres que morriam durante o parto) eram percebidas como os aspectos da própria Coatlicue. Em essência, todas essas narrativas a colocam como a deusa matronal suprema da mitologia asteca que se nutre por meio de suas habilidades femininas (em oposição à natureza abstrusa do duplo gênero apresentada por Ometecuhtli , a entidade primordial entre os deuses astecas).

Quando se tratava de sua representação, como o nome "Serpent Skirt" sugere, Coatlicue era representada com sua saia feita de cobras se contorcendo e entrelaçadas (possivelmente aludindo à fertilidade) e seios caídos (o que sugeria seu estado de gravidez). No nível simbólico, ela também era vista como a personificação da terra - porém, com características duais - a de uma mãe amorosa e nutridora e de uma força insaciável que exigia o sangue vital de seus hospedeiros.

10) Xochiquetzal - ‘A Flor de Pena Preciosa’: Deusa da Beleza e da Arte

Fonte: CampAztecRolePlaying

Entre os principais deuses e deusas astecas, Xochiquetzal (também conhecido como Ichpōchtli - significando "donzela") era uma divindade feminina de beleza, amor e poder sexual, fertilidade e artes e ofícios. Curiosamente, ao contrário de outros deuses astecas, Xochiquetzal tinha uma representação bastante direta na narrativa mítica, visto que ela era frequentemente representada como uma mulher jovem e atraente que estava vestida com seu traje requintado enfeitado com flores e seguido por uma comitiva vibrante de pássaros e borboletas.

Falando da narrativa mítica, de acordo com a maioria das versões, Xochiquetzal era originalmente a esposa do deus da chuva Tláloc mas mais tarde foi sequestrado e forçado a se casar Tezcatlipoca , o deus da noite. Incrivelmente, foi o último que a elevou à posição de deusa do amor - refletindo, de certa forma, uma rivalidade política entre as principais divindades astecas. Em qualquer caso, além de seus poderes de sexualidade, Xochiquetzal também era venerada como a padroeira de mães jovens, gravidez, tecelagem e bordado.

11) Mictlantecuhtli - ‘O Senhor da Terra dos Mortos’: Deus do Mundo Inferior

Fonte: FineArtAmerica

Entre os principais deuses e deusas astecas, Mictlantecuhtli era a divindade da morte e do submundo e geralmente era associado a criaturas como corujas, aranhas e morcegos (junto com a direção do sul). Na narrativa mítica, como mencionamos fugazmente antes (no Quetzalcoatl entrada), Mictlantecuhtli desempenhou seu papel em atrasar a Serpente Emplumada de coletar os ossos de humanos em seu reino do submundo Mictlán. E foi só depois Quetzalcoatl enganou-o que a humanidade foi "revivida" dos ossos e sangue dos deuses.

Agora, como o deus asteca da morte, Mictlantecuhtli era percebido como a entidade singular que todas as almas humanas deveriam encontrar, independentemente de sua retidão ou imoralidade. As únicas almas isentas da árdua jornada para o submundo (localizado no nível mais profundo) foram aqueles que morreram de forma violenta, seja de parto ou de tempestades e inundações. Quanto à sua representação, Mictlantecuhtli era frequentemente representado como uma figura esquelética com manchas de sangue ou uma entidade sinistra usando uma máscara de caveira e um colar de globos oculares.

12) Tonatiuh - ‘O Senhor Turquesa’: O Deus Sol Refulgente

Fonte: MrPsMythopedia

Uma divindade feroz que representa o Quinto Sol (a era final na mitologia asteca, ou seja, a era atual), Tonatiuh, entre todos os principais deuses e deusas astecas, foi provavelmente a que estava mais associada ao ato de sacrifício ritual. Essencialmente, em muitas culturas mesoamericanas pós-clássicas (por volta do século 10 ao início do século 16), incluindo a dos astecas de língua nahua, os corações das vítimas do sacrifício eram percebidos como o "alimento" simbólico para o sol. E Tonatiuh, como o sol, precisava desse alimento para poder derrotar as trevas diariamente e se levantar com esplendor durante a manhã.

Esse escopo fez de Tonatiuh um dos deuses guerreiros astecas da sociedade mexica, já que esses soldados eram os encarregados de derrotar e arrebanhar prisioneiros de guerra - muitos dos quais foram escolhidos como vítimas de sacrifício para o deus sol. Com o tempo, Tonatiuh também se tornou associado à divindade guardiã que acompanhava os espíritos dos guerreiros caídos na rigorosa vida após a morte. Chegando à representação histórica, Tonatiuh era frequentemente descrito como um disco solar simbólico (ou às vezes um homem agachado com um disco imponente nas costas), com o motivo sendo esculpido nas paredes de monumentos e templos.

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Império Mayincatec Moderno

Uma característica comum de histórias alternativas em que o ponto de divergência está longe o suficiente é que uma civilização Mayincatec sobreviveu de alguma forma até os dias atuais e agora governa uma grande parte das Américas.

Como os Zepelins de outro mundo, geralmente feitos como um detalhe descartável do tipo "Veja como este mundo é diferente", sem nenhuma consideração séria ou detalhada de como isso aconteceu ou quais foram os efeitos geopolíticos. (Possivelmente correlacionado com mundos alternativos onde o nível de tecnologia nunca foi alto o suficiente para zepelins.)

Aliás, na vida real, há bolsões de maias, astecas e incas que ainda praticam suas antigas tradições & mdash enquanto a classe dominante foi deposta, nem todos os camponeses foram completamente assimilados. A cultura maia sobreviveu em grande número, em parte devido à sua natureza altamente descentralizada quando os conquistadores chegaram - ao contrário dos impérios asteca e inca, não havia nenhum governo centralizado para subjugar ou uma grande infraestrutura para entrar em colapso.


Yaxchilán — Lintéis 24 e 25 da Estrutura 23 e estruturas 33 e 40

Flutuando pelo rio Usumacinta no sudeste do México e noroeste da Guatemala, vários sítios maias se materializam na selva densa, alguns se elevando acima do dossel e outros abrangidos por um emaranhado de vegetação verde. Um desses locais é Yaxchilán (pronuncia-se Yash-chee-LAN), localizado em Chiapas, México (perto da fronteira com a Guatemala), entre as famosas cidades maias de Copán e Palenque. O local abriga um número impressionante de estruturas e monumentos - mais de 100 - e é especialmente famoso por suas esculturas em relevo de alta qualidade.

Mapa de locais maias (fonte, CC BY-SA 3.0)

A dinastia governante de Yaxchilán surgiu no século 4 dC, mas seu apogeu ocorreu várias centenas de anos depois (durante o que os historiadores da arte chamam de período clássico), com Lord Shield Jaguar II que governou por 60 anos começando em 681. Ele encomendou alguns dos mais famosos obras escultóricas no local. Seu filho e herdeiro, Bird Jaguar IV, continuou esta tradição. Alguns dos edifícios e esculturas maias mais impressionantes foram criados durante o período clássico tardio, antes do colapso da cidade-estado no século IX.

Estrutura 23: Vida Real e Poder

As comissões do Shield Jaguar II no complexo central de edifícios de Yaxchilán (chamado de Acrópole Central) incluem vergas esculpidas (a viga no topo de uma porta), escadas revestidas com escrita hieroglífica e estela (monumentos verticais de madeira ou laje de pedra).

Alguns dos lintéis mais famosos são os da Estrutura 23 — a yotoot (edifício do palácio) mostrando a esposa do Escudo Jaguar II, Lady K'abal Xook. Qualquer pessoa que entrasse na Estrutura 23 passaria por baixo dos lintéis de calcário ao entrar nas portas, pois os lintéis estão situados em um espaço liminar entre o exterior e o interior.

Mapa de Yaxchilán (fonte, CC BY-SA 4.0)

Antes da construção da Estrutura 23, houve um hiato na construção de Yaxchilán por cerca de 150 anos. A construção deste edifício é, portanto, importante, assim como os indivíduos que ele mostra. Mas por que focar em Lady Xook ao invés de Shield Jaguar II exclusivamente? Pode ser que o governante quisesse promover sua linhagem e poder por meio de sua esposa principal (que tinha mais prestígio do que suas outras esposas). A estrutura 23 é, portanto, importante não apenas para anunciar o poder do Shield Jaguar II & # 8217s, mas também para destacar o importante papel das mulheres reais na cultura maia. Outras esculturas em relevo, como o Lintel 45 na Estrutura 44, mostram o Shield Jaguar II com prisioneiros de guerra para comemorar sua vitória nas batalhas contra cidades-estado rivais.

Três lintéis importantes

Os três lintéis na Estrutura 23 - conhecidos como lintéis 24, 25 e 26 - retratam diferentes momentos rituais da vida de Lady Xook. Embora pareçam ter sido esculpidos anos separados um do outro, eles parecem mostrar uma narrativa. Nota: os monumentos e objetos descobertos em Yaxchilán são numerados na ordem em que foram encontrados - portanto, o Lintel 1 não é o mais antigo, mas sim o primeiro a ser escavado por arqueólogos.

Lintel 24

Lintel 24, Estrutura 23, Yaxchilán (Maya) (Museu Britânico) (veja um diagrama deste relevo e localize este relevo em um mapa)

No Lintel 24, Lady Xook puxa um cordão espinhoso através de sua língua para que ela possa sangrar no papel que enche uma cesta no chão à sua frente. Ela está envolvida em derramamento de sangue - o ritual de derramamento de sangue. Seu marido, Shield Jaguar II, segura uma tocha acesa acima dela. Os glifos (escrita) na nota de topo dos títulos de Lady Xook, e mencionam que os eventos descritos ocorreram em 28 de outubro de 709 C.E.

Lady Xook puxa um cordão espinhoso pela língua (detalhe), Lintel 24, Estrutura 23, Yaxchilán (Maya) (Museu Britânico)

Lintel 25, Estrutura 23, Yaxchilán (Maya) (Museu Britânico) (veja um diagrama deste relevo e localize este relevo em um mapa)

Lintel 25 e amp 26

Lintel 25 (à esquerda) - da porta central - também se concentra em um ritual de derramamento de sangue realizado por Lady Xook. A sangria era um ritual comum entre as elites e um dos assuntos mais frequentes na arte maia. Um governante ou outras elites (incluindo mulheres) deixavam sangue para honrar e alimentar os deuses, na cerimônia de dedicação de um edifício, quando os filhos nasciam, ou em outras ocasiões. Os governantes precisavam derramar sangue para manter a ordem no cosmos. O governante era considerado um descendente dos deuses, e o ato de derramamento de sangue era de importância crítica para manter seu poder e ordem na comunidade. A sangria também era um ato relacionado ao renascimento e rejuvenescimento.

No Lintel 25 (à esquerda), os efeitos da sangria estão em exibição. A perda de sangue e a queima de incenso produziam alucinações, que eram desejadas em certos contextos rituais para acessar outros reinos. Neste lintel, Lady Xook (no canto inferior direito) se ajoelha diante de uma serpente de visão, de cuja boca emerge uma figura. Observe atentamente os detalhes abaixo. Lady Xook segura uma tigela em sua mão esquerda enquanto olha para a serpente ascendente. Além de seu padrão Huipil (blusa de corte quadrado), Lady Xook é enfeitada com um cocar, pulseiras elaboradas, brincos e um colar - provavelmente feito de jade. Na tigela estão pedaços de papel manchados com o sangue dela. Ela provavelmente queimou o papel para permitir que o sangue subisse aos deuses e para provocar a visão da serpente.

Lady Xook (detalhe), Lintel 25, Estrutura 23 ,, Yaxchilán (Maya) (Museu Britânico)

Na imagem abaixo, você pode ver que a figura emergindo da boca da serpente da visão & # 8217s está armada com um escudo, uma lança e um capacete de guerra. Ele também usa um enfeite de cabeça elaborado, uma couraça e brincos de orelha. A identidade desta figura é debatida, alguns estudiosos afirmam que é uma figura ancestral, enquanto outros acreditam que é Shield Jaguar II ou talvez até mesmo Lady Xook.

Figura emerge da boca de uma serpente de visão (detalhe), Lintel 25, Estrutura 23, Yaxchilán (Maya) (Museu Britânico)

Uma inscrição glífica (estranhamente escrita ao contrário) no canto superior esquerdo do Lintel 25 indica a data da ascensão do Escudo Jaguar II ao trono em outubro de 681. A imagem e a inscrição reforçam o reinado do governante e seus laços dinásticos, em este caso por meio de sua esposa.

Lintel 26, Estrutura 23, Yaxchilán (Maya) representa Lady Xook ajudando a vestir seu marido para a batalha (Museo Nacional de Antropologia, México) (veja um diagrama deste relevo e localize este relevo em um mapa)

Padrão de diamante no huipil de Lady Xook (detalhe), Lintel 24, Estrutura 23, Yaxchilán (Maia) (Museu Britânico)

Escultura habilidosa

Os lintéis exemplificam a escultura habilidosa de artistas maias em Yaxchilán - e os maias em geral. As cenas são esculpidas em alto relevo com detalhes cuidadosamente entalhados decorando as superfícies elevadas. Um lindo padrão de diamante decora Lady Xook's Huipil, por exemplo, em Lintel 24 (esquerda).

O contorno e as linhas incisas dos lintéis possuem uma qualidade caligráfica, como se fossem desenhados ou pintados em vez de esculpidos. Essa atenção cuidadosa aos detalhes, bem como às qualidades formais da linha, se compara a outras esculturas maias, bem como à pintura de vasos e murais.

Os lintéis Yaxchilán foram originalmente pintados, embora apenas traços permaneçam, incluindo o vermelho nas roupas de Lady Xook e o azul brilhante maia no fundo do Lintel 24.

Estruturas 33 e 40: Dinastias Reais e Regra de Legitimação

Também localizada na Acrópole Central perto da Estrutura 23, a Estrutura 33 (dedicada por volta de 756 d.C.) é um exemplo maravilhoso da arquitetura clássica maia, particularmente da região de Usumacinta e Peten ou “estilo” como alguns a chamam (imagem abaixo). Provavelmente foi construído por Bird Jaguar IV, que, como seu pai, Shield Jaguar II, se envolveu em uma série de projetos de construção e encomendou vários monumentos como parte de sua campanha para legitimar seu governo. O pássaro Jaguar subiu ao trono dez anos após a morte de seu pai, sugerindo que talvez houvesse um conflito sobre quem se tornaria o governante de Yaxchilán.

Estrutura 33, Yaxchilán (Maya) (foto: Graham Duggan, CC BY-ND 2.0)

A estrutura 33 fica ao lado da praça principal, tornando-a um ponto focal para a área. O prédio em si é estreito, apenas uma abóbada de profundidade, então não foi planejado para abrigar muitas pessoas. Três entradas pontuam o exterior - que é embelezado com ornamentação de estuque. Um elaborado pente de telhado (uma "parede" de alvenaria que se eleva acima de um edifício para dar a impressão de que é mais alto do que realmente é), sem dúvida o componente mais famoso do templo, incorpora um friso decorativo, nichos e elementos esculturais , incluindo um ser humano esculpido no nicho central.É possível que este seja o Bird Jaguar IV. A treliça intrincada cobre o pente simétrico do telhado e o estilo geral do edifício é uma reminiscência de edifícios encontrados em outras importantes cidades-estado maias clássicas, como Palenque.

Como a Estrutura 23, vergas esculpidas formam a parte inferior de cada uma das portas da Estrutura 33. O dintel 1, por exemplo, mostra o pássaro Jaguar enfeitado com as roupas fantásticas de um governante maia. Os outros lintéis mostram uma preocupação semelhante com o governo. O Lintel 2 exibe o Pássaro Jaguar e seu filho e herdeiro, Chel Te ’Chan K’inich (mais tarde conhecido como Escudo Jaguar IV), enquanto outro retrata o Pássaro Jaguar mais uma vez vestido com trajes reais. *

A escada hieroglífica # 2 leva até o prédio. O degrau superior da Estrutura 33 exibe governantes, incluindo Bird Jaguar IV e seu pai e avô jogando bola em uma série de treze blocos de calcário esculpidos (hoje protegidos por uma saliência e vidro, veja a imagem acima). Eles jogam contra inimigos Yaxchilán - como o Senhor Jeweled Skull, que Bird Jaguar derrota.

Estrutura 40

Structure 40, Yaxchilán (Maya) (foto: Skylla UK, CC BY-NC-ND 2.5)

Bird Jaguar IV também mandou construir a Estrutura 40 como parte de sua campanha política para assegurar seu governo. A estrutura 40 (acima) fica na Acrópole Sul, ladeada por duas outras estruturas. Ele exibe o estilo arquitetônico típico de Yaxchilán - um edifício retangular abobadado com um pente de telhado de estuque. Como muitos outros edifícios Yaxchilán, tinha uma estela associada a ele, como a Stela 11 que mostrava o Pássaro Jaguar IV elevando-se sobre os prisioneiros de guerra acompanhado por seus pais. A estela, como os edifícios e outras obras encomendadas, destinavam-se a anunciar a linhagem dinástica do Pássaro Jaguar IV & # 8217 e, portanto, seu direito de governar.

Recursos adicionais:

Michael D. Coe, Os maias, 9 ed. (Londres: Thames & amp Hudson, 2015).

Simon Martin e Nikolai Grube, Crônica dos reis e rainhas maias: decifrando as dinastias dos antigos maias (Londres: Thames & amp Hudson, 2000).

Mary Ellen Miller e Megan O’Neil, Arte e arquitetura maia, 2 ed. (Londres: Thames & amp Hudson, 2014).

Linda Schele e Mary Ellen Miller, O sangue dos reis (Londres: Thames & amp Hudson, 1986).

Carolyn E. Tate, Yaxchilán: o desenho de um maia Ceremonial City (Austin: University of Texas Press, 1992).


Conteúdo

As palavras Nahuatl (aztecatl [asˈtekat͡ɬ], singular) [9] e (aztecah [asˈtekaʔ], plural) [9] significa "povo de Aztlan", [10] um lugar mítico de origem para vários grupos étnicos no centro do México. O termo não era usado como endônimo pelos próprios astecas, mas é encontrado em diferentes relatos de migração dos mexicas, onde descreve as diferentes tribos que deixaram Aztlan juntas. Em um relato da jornada de Aztlan, Huitzilopochtli, a divindade tutelar da tribo Mexica, diz a seus seguidores na viagem que "agora, seu nome não é mais Azteca, você agora é Mexitin [Mexica]". [11]

No uso atual, o termo "asteca" frequentemente se refere exclusivamente ao povo mexica de Tenochtitlan (agora a localização da Cidade do México), situado em uma ilha no Lago Texcoco, que se autodenominava Mēxihcah (Pronúncia nahuatl: [meːˈʃiʔkaʔ], uma designação tribal que incluía os Tlatelolco), Tenochcah (Pronúncia nahuatl: [teˈnot͡ʃkaʔ], referindo-se apenas ao Mexica de Tenochtitlan, excluindo Tlatelolco) ou Cōlhuah (Pronúncia nahuatl: [ˈKoːlwaʔ], referindo-se a sua genealogia real ligando-os a Culhuacan). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

Às vezes, o termo também inclui os habitantes das duas principais cidades-estado aliadas de Tenochtitlan, os Acolhuas de Texcoco e os Tepanecs de Tlacopan, que junto com os mexicas formaram a Tríplice Aliança Asteca que controlava o que costuma ser conhecido como "Império Asteca". O uso do termo "asteca" para descrever o império centrado em Tenochtitlan, foi criticado por Robert H. Barlow que preferiu o termo "Culhua-Mexica", [12] [14] e por Pedro Carrasco que prefere o termo "Tenochca Império." [15] Carrasco escreve sobre o termo "asteca" que "não serve para entender a complexidade étnica do México antigo e para identificar o elemento dominante na entidade política que estamos estudando." [15]

Em outros contextos, asteca pode se referir a todas as várias cidades-estado e seus povos, que compartilharam grande parte de sua história étnica e traços culturais com os mexicas, acolhua e tepanecas, e que muitas vezes também usaram o idioma nahuatl como língua franca. Um exemplo é Jerome A. Offner's Lei e política em Texcoco asteca. [16] Nesse sentido, é possível falar sobre uma "civilização asteca" incluindo todos os padrões culturais particulares comuns para a maioria dos povos que habitavam o México central no final do período pós-clássico. [17] Tal uso também pode estender o termo "asteca" a todos os grupos no México Central que foram incorporados cultural ou politicamente na esfera de domínio do império asteca. [18] [nota 3]

Quando usado para descrever grupos étnicos, o termo "asteca" se refere a vários povos de língua nahuatl do México central no período pós-clássico da cronologia mesoamericana, especialmente os mexicas, o grupo étnico que teve um papel de liderança no estabelecimento do império hegemônico baseado em Tenochtitlan . O termo se estende a outros grupos étnicos associados ao império asteca, como os Acolhua, os Tepanec e outros que foram incorporados ao império. Charles Gibson enumera uma série de grupos na região central do México que inclui em seu estudo Os astecas sob o domínio espanhol (1964). Estes incluem Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque e Mexica. [19]

Em uso mais antigo, o termo era comumente usado para grupos étnicos de língua náuatle modernos, já que o náuatle era anteriormente referido como a "língua asteca". No uso recente, esses grupos étnicos são chamados de povos Nahua. [20] [21] Lingüisticamente, o termo "asteca" ainda é usado sobre o ramo das línguas uto-astecas (também chamadas de línguas yuto-nahuan), que inclui a língua nahuatl e seus parentes mais próximos Pochutec e Pipil. [22]

Para os próprios astecas, a palavra "asteca" não era um endônimo para nenhum grupo étnico em particular. Em vez disso, era um termo genérico usado para se referir a vários grupos étnicos, nem todos de língua náuatle, que reivindicaram herança do mítico local de origem, Aztlan. Alexander von Humboldt originou o uso moderno de "asteca" em 1810, como um termo coletivo aplicado a todas as pessoas ligadas pelo comércio, costumes, religião e língua ao estado Mexica e à Tríplice Aliança. Em 1843, com a publicação da obra de William H. Prescott sobre a história da conquista do México, o termo foi adotado pela maior parte do mundo, incluindo estudiosos mexicanos do século 19 que o viam como uma forma de distinguir os dias atuais. Mexicanos de mexicanos pré-conquista. Esse uso tem sido objeto de debate nos anos mais recentes, mas o termo "asteca" é ainda mais comum. [13]

Fontes de conhecimento

O conhecimento da sociedade asteca se baseia em várias fontes diferentes: Os muitos vestígios arqueológicos de tudo, desde pirâmides de templos a cabanas de palha, podem ser usados ​​para entender muitos dos aspectos de como era o mundo asteca. No entanto, os arqueólogos muitas vezes precisam confiar no conhecimento de outras fontes para interpretar o contexto histórico dos artefatos. Existem muitos textos escritos pelos povos indígenas e espanhóis do início do período colonial que contêm informações valiosas sobre a história asteca pré-colonial. Esses textos fornecem informações sobre as histórias políticas de várias cidades-estado astecas e suas linhagens governantes. Essas histórias também foram produzidas em códices pictóricos. Alguns desses manuscritos eram inteiramente pictóricos, geralmente com glifos. Na era pós-conquista, muitos outros textos foram escritos em escrita latina por astecas letrados ou por frades espanhóis que entrevistaram os nativos sobre seus costumes e histórias. Um importante texto pictórico e alfabético produzido no início do século XVI foi Codex Mendoza, em homenagem ao primeiro vice-rei do México e talvez comissionado por ele, para informar a coroa espanhola sobre a estrutura política e econômica do império asteca. Ele contém informações nomeando os governos que a Tríplice Aliança conquistou, os tipos de tributo prestado ao Império Asteca e a estrutura de classe / gênero de sua sociedade. [23] Existem muitos anais escritos, escritos por historiadores Nahua locais registrando as histórias de sua política. Esses anais usaram histórias pictóricas e foram posteriormente transformados em anais alfabéticos em escrita latina. [24] Cronistas e analistas nativos conhecidos são Chimalpahin de Amecameca-Chalco Fernando Alvarado Tezozomoc de Tenochtitlan Alva Ixtlilxochitl de Texcoco, Juan Bautista Pomar de Texcoco e Diego Muñoz Camargo de Tlaxcala. Existem também muitos relatos de conquistadores espanhóis que participaram da invasão espanhola, como Bernal Díaz del Castillo, que escreveu uma história completa da conquista.

Os frades espanhóis também produziram documentação em crônicas e outros tipos de relatos. De importância fundamental é Toribio de Benavente Motolinia, um dos primeiros doze franciscanos a chegar ao México em 1524. Outro franciscano de grande importância foi Fray Juan de Torquemada, autor de Monarquia Indiana. O dominicano Diego Durán também escreveu extensivamente sobre a religião pré-hispânica, bem como sobre a história dos mexicas. [25] Uma fonte inestimável de informações sobre muitos aspectos do pensamento religioso asteca, estrutura política e social, bem como sobre a história da conquista espanhola do ponto de vista Mexica, é o Códice Florentino. Produzido entre 1545 e 1576 na forma de uma enciclopédia etnográfica escrita bilingue em espanhol e nahuatl, pelo frade franciscano Bernardino de Sahagún e informantes e escribas indígenas, contém conhecimento sobre muitos aspectos da sociedade pré-colonial desde religião, calendários, botânica, zoologia, comércio e artesanato e história. [26] [27] Outra fonte de conhecimento são as culturas e os costumes dos falantes náuatles contemporâneos, que muitas vezes podem fornecer informações sobre como podem ter sido os modos de vida pré-hispânicos. O estudo acadêmico da civilização asteca é mais frequentemente baseado em metodologias científicas e multidisciplinares, combinando conhecimento arqueológico com informações etno-históricas e etnográficas. [28]

México Central no clássico e pós-clássico

É uma questão de debate se a enorme cidade de Teotihuacan era habitada por falantes do nahuatl ou se os nahuas ainda não haviam chegado ao centro do México no período clássico. É geralmente aceito que os povos Nahua não eram indígenas das terras altas do México central, mas que gradualmente migraram para a região de algum lugar no noroeste do México. Na queda de Teotihuacan no século 6 dC, várias cidades-estado chegaram ao poder no centro do México, algumas delas, incluindo Cholula e Xochicalco, provavelmente habitadas por falantes nahuatl. Um estudo sugeriu que os Nahuas habitavam originalmente a área de Bajío em torno de Guanajuato, que atingiu um pico populacional no século 6, após o qual a população diminuiu rapidamente durante um período de seca subsequente. Este despovoamento do Bajío coincidiu com uma incursão de novas populações no Vale do México, o que sugere que isso marca o influxo de falantes do Nahuatl na região. [29] Essas pessoas povoaram o centro do México, deslocando falantes das línguas oto-mangueanas à medida que espalharam sua influência política para o sul. À medida que os antigos povos nômades caçadores-coletores se misturavam às complexas civilizações da Mesoamérica, adotando práticas religiosas e culturais, foi lançada a base para a cultura asteca posterior. Depois de 900 dC, durante o período pós-clássico, vários locais quase certamente habitados por falantes do náuatle tornaram-se poderosos. Entre eles, o sítio de Tula, Hidalgo e também cidades-estado como Tenayuca e Colhuacan no vale do México e Cuauhnahuac em Morelos. [30]

Migração mexica e fundação de Tenochtitlan

Nas fontes etno-históricas do período colonial, os próprios mexicas descrevem sua chegada ao Vale do México. O etnônimo asteca (nahuatl Aztecah) significa "povo de Aztlan", sendo Aztlan um local de origem mítico em direção ao norte. Daí o termo aplicado a todos aqueles povos que afirmavam carregar o patrimônio deste lugar mítico. As histórias de migração da tribo mexica contam como eles viajaram com outras tribos, incluindo os tlaxcalteca, tepaneca e acolhua, mas que eventualmente sua divindade tribal Huitzilopochtli disse a eles para se separarem das outras tribos astecas e assumirem o nome de "mexicas". [31] No momento de sua chegada, havia muitas cidades-estado astecas na região. Os mais poderosos eram Colhuacan ao sul e Azcapotzalco ao oeste. Os tepanecs de Azcapotzalco logo expulsaram os mexicas de Chapultepec. Em 1299, o governante de Colhuacan Cocoxtli deu-lhes permissão para se estabelecerem nas áreas vazias de Tizapan, onde foram eventualmente assimilados pela cultura Culhuacan. [32] A nobre linhagem de Colhuacan traçou suas raízes até a lendária cidade-estado de Tula, e ao se casar em famílias Colhua, os mexicas agora se apropriaram dessa herança. Depois de viver em Colhuacan, os mexicas foram novamente expulsos e obrigados a se mudar. [33]

De acordo com a lenda asteca, em 1323, os mexicas tiveram a visão de uma águia pousada em um cacto espinhoso, comendo uma cobra. A visão indicava o local onde deveriam construir seu assentamento. Os mexicas fundaram Tenochtitlan em uma pequena ilha pantanosa no lago Texcoco, o lago interior da Bacia do México. O ano de fundação costuma ser 1325. Em 1376, a dinastia real Mexica foi fundada quando Acamapichtli, filho de pai mexica e mãe colhua, foi eleito o primeiro Huey Tlatoani de Tenochtitlan. [34]

Primeiros governantes mexicas

Nos primeiros 50 anos após a fundação da dinastia Mexica, os mexicas eram tributários de Azcapotzalco, que se tornara uma grande potência regional sob o governante Tezozomoc. Os mexicas abasteciam os Tepaneca com guerreiros para suas bem-sucedidas campanhas de conquista na região e recebiam parte do tributo das cidades-estado conquistadas. Dessa forma, a posição política e a economia de Tenochtitlan cresceram gradualmente. [35]

Em 1396, com a morte de Acamapichtli, seu filho Huitzilihhuitl (lit. "Pena de beija-flor") tornou-se governante casado com a filha de Tezozomoc, a relação com Azcapotzalco permaneceu próxima. Chimalpopoca (lit. "Ela fuma como um escudo"), filho de Huitzilihhuitl, tornou-se governante de Tenochtitlan em 1417. Em 1418, Azcapotzalco iniciou uma guerra contra o Acolhua de Texcoco e matou seu governante Ixtlilxochitl. Embora Ixtlilxochitl fosse casado com a filha de Chimalpopoca, o governante mexica continuou a apoiar Tezozomoc. Tezozomoc morreu em 1426, e seus filhos começaram uma luta pelo governo de Azcapotzalco. Durante essa luta pelo poder, Chimalpopoca morreu, provavelmente morto pelo filho de Tezozomoc, Maxtla, que o via como um competidor. [36] Itzcoatl, irmão de Huitzilihhuitl e tio de Chimalpopoca, foi eleito o próximo mexica tlatoani. Os mexicas estavam agora em guerra aberta com Azcapotzalco e Itzcoatl pedia uma aliança com Nezahualcoyotl, filho do governante texano morto Ixtlilxochitl contra Maxtla. Itzcoatl também se aliou ao irmão de Maxtla, Totoquihuaztli, governante da cidade Tepanec de Tlacopan. A Tríplice Aliança de Tenochtitlan, Texcoco e Tlacopan sitiou Azcapotzalco, e em 1428 eles destruíram a cidade e sacrificaram Maxtla. Com essa vitória, Tenochtitlan tornou-se a cidade-estado dominante no Vale do México, e a aliança entre as três cidades-estado forneceu a base sobre a qual o Império Asteca foi construído. [37]

Itzcoatl procedeu garantindo uma base de poder para Tenochtitlan, conquistando as cidades-estado no lago do sul - incluindo Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac e Mizquic. Esses estados tinham uma economia baseada na agricultura chinampa altamente produtiva, cultivando extensões de solo rico feitas pelo homem no lago raso Xochimilco. Itzcoatl então empreendeu novas conquistas no vale de Morelos, submetendo a cidade-estado de Cuauhnahuac (hoje Cuernavaca). [38]

Primeiros governantes do Império Asteca

Motecuzoma I Ilhuicamina

Em 1440, Motecuzoma I Ilhuicamina [nota 4] (lit. "ele franze a testa como um senhor, ele atira no céu" [nota 5]) foi eleito tlatoani, ele era filho de Huitzilihhuitl, irmão de Chimalpopoca e havia servido como líder da guerra de seu tio Itzcoatl na guerra contra os Tepanecs. A ascensão de um novo governante na cidade-estado dominante costumava ser uma ocasião para as cidades subjugadas se rebelarem, recusando-se a pagar tributos. Isso significava que novos governantes começaram seu governo com uma campanha de coroação, muitas vezes contra afluentes rebeldes, mas também às vezes demonstrando seu poderio militar fazendo novas conquistas. Motecuzoma testou as atitudes das cidades ao redor do vale, solicitando trabalhadores para a ampliação do Grande Templo de Tenochtitlan. Apenas a cidade de Chalco se recusou a fornecer trabalhadores, e as hostilidades entre Chalco e Tenochtitlan persistiriam até 1450. [39] [40] Motecuzoma então reconquistou as cidades no vale de Morelos e Guerrero, e mais tarde empreendeu novas conquistas na região de Huaxtec, no norte de Veracruz, e na região Mixteca de Coixtlahuaca e grandes partes de Oaxaca, e mais tarde novamente no centro e Veracruz meridional com conquistas em Cosamalopan, Ahuilizapan e Cuetlaxtlan. [41] Durante este período, as cidades-estado de Tlaxcalan, Cholula e Huexotzinco emergiram como principais concorrentes à expansão imperial e forneceram guerreiros para várias das cidades conquistadas. Motecuzoma, portanto, iniciou um estado de guerra de baixa intensidade contra essas três cidades, encenando pequenas escaramuças chamadas "Guerras das Flores" (Nahuatl xochiyaoyotl) contra eles, talvez como uma estratégia de exaustão. [42] [43]

Motecuzoma também consolidou a estrutura política da Tríplice Aliança e a organização política interna de Tenochtitlan. Seu irmão Tlacaelel serviu como seu principal conselheiro (idiomas nahuatl: Cihuacoatl) e é considerado o arquiteto das principais reformas políticas neste período, consolidando o poder da classe nobre (línguas nahuatl: pipiltin) e instituindo um conjunto de códigos legais e a prática de reinstaurar governantes conquistados em suas cidades, vinculados pela fidelidade aos tlatoani mexica. [44] [45] [42]

Axayacatl e Tizoc

Em 1469, o próximo governante foi Axayacatl (lit. "Máscara de água"), filho do filho de Itzcoatl, Tezozomoc, e da filha de Motecuzoma I, Atotoztli. [nota 6] Ele empreendeu uma campanha de coroação bem-sucedida no extremo sul de Tenochtitlan contra os zapotecas no istmo de Tehuantepec. Axayacatl também conquistou a cidade independente mexica de Tlatelolco, localizada na parte norte da ilha, onde Tenochtitlan também estava localizada.O governante de Tlatelolco Moquihuix era casado com a irmã de Axayacatl, e seu alegado mau trato a ela foi usado como desculpa para incorporar Tlatelolco e seu importante mercado diretamente sob o controle dos tlatoani de Tenochtitlan. [46]

Axayacatl então conquistou áreas em Guerrero Central, o Vale de Puebla, na costa do golfo e contra Otomi e Matlatzinca no vale de Toluca. O vale de Toluca era uma zona tampão contra o poderoso estado Tarascan em Michoacan, contra o qual Axayacatl se voltou a seguir. Na grande campanha contra os tarascans (línguas nahuatl: Michhuahqueh) em 1478-79, as forças astecas foram repelidas por uma defesa bem organizada. Axayacatl foi derrotado em uma batalha em Tlaximaloyan (hoje Tajimaroa), perdendo a maioria de seus 32.000 homens e escapando por pouco de volta para Tenochtitlan com os restos de seu exército. [47]

Em 1481, com a morte de Axayacatl, seu irmão mais velho, Tizoc, foi eleito governante. A campanha de coroação de Tizoc contra Otomi de Metztitlan falhou, pois ele perdeu a batalha principal e só conseguiu garantir que 40 prisioneiros fossem sacrificados em sua cerimônia de coroação. Tendo mostrado fraqueza, muitas das cidades tributárias se rebelaram e, conseqüentemente, a maior parte do curto reinado de Tizoc foi gasta tentando sufocar rebeliões e manter o controle das áreas conquistadas por seus predecessores. Tizoc morreu repentinamente em 1485, e foi sugerido que ele foi envenenado por seu irmão e líder de guerra Ahuitzotl, que se tornou o próximo tlatoani. Tizoc é mais conhecido como o homônimo da Pedra de Tizoc, uma escultura monumental (Nahuatl Temalacatl), decorado com a representação das conquistas de Tizoc. [48]

Ahuitzotl

Governantes astecas finais e a conquista espanhola

Em 1517, Moctezuma recebeu a primeira notícia de navios com guerreiros estranhos que pousaram na Costa do Golfo perto de Cempoallan e despachou mensageiros para saudá-los e descobrir o que estava acontecendo, e ordenou que seus súditos na área o mantivessem informado de qualquer novo Chegadas. Em 1519, ele foi informado da chegada da frota espanhola de Hernán Cortés, que logo marchou para Tlaxcala, onde formou uma aliança com os tradicionais inimigos dos astecas. Em 8 de novembro de 1519, Moctezuma II recebeu Cortés e suas tropas e aliados tlaxcalan na ponte ao sul de Tenochtitlan, e convidou os espanhóis a ficarem como seus hóspedes em Tenochtitlan. Quando as tropas astecas destruíram um acampamento espanhol na costa do golfo, Cortés ordenou que Moctezuma executasse os comandantes responsáveis ​​pelo ataque e Moctezuma obedeceu. Neste ponto, o equilíbrio do poder mudou para os espanhóis que agora mantinham Motecuzoma como prisioneiro em seu próprio palácio. Quando essa mudança de poder ficou clara para os súditos de Moctezuma, os espanhóis se tornaram cada vez mais indesejáveis ​​na capital e, em junho de 1520, as hostilidades eclodiram, culminando no massacre no Grande Templo e em uma grande revolta dos mexicas contra os espanhóis. Durante a luta, Moctezuma foi morto, seja pelos espanhóis que o mataram quando fugiam da cidade ou pelos próprios mexicas que o consideravam um traidor. [51]

Cuitláhuac, parente e conselheiro de Moctezuma, o sucedeu como tlatoani, montando a defesa de Tenochtitlan contra os invasores espanhóis e seus aliados indígenas. Ele governou apenas 80 dias, talvez morrendo em uma epidemia de varíola, embora as primeiras fontes não forneçam a causa. Ele foi sucedido por Cuauhtémoc, o último mexica tlatoani independente, que continuou a defesa feroz de Tenochtitlan. Os astecas foram enfraquecidos pela doença, e os espanhóis alistaram dezenas de milhares de aliados indianos, especialmente tlaxcalanos, para o ataque a Tenochtitlan. Após o cerco e a destruição total da capital asteca, Cuahtémoc foi capturada em 13 de agosto de 1521, marcando o início da hegemonia espanhola no centro do México. Os espanhóis mantiveram Cuauhtémoc cativo até que ele foi torturado e executado por ordem de Cortés, supostamente por traição, durante uma expedição malfadada a Honduras em 1525. Sua morte marcou o fim de uma era tumultuada na história política asteca.

Nobres e plebeus

A classe mais alta era a pīpiltin [nb 7] ou nobreza. o Pilli o status era hereditário e atribuía certos privilégios aos seus detentores, como o direito de usar roupas particularmente finas e consumir bens de luxo, bem como possuir terras e dirigir o trabalho corvée dos plebeus. Os nobres mais poderosos eram chamados de senhores (línguas Nahuatl: teutina) e possuíam e controlavam propriedades ou casas nobres e podiam servir nos mais altos cargos do governo ou como líderes militares. Os nobres representavam cerca de 5% da população. [52]

A segunda aula foi a mācehualtin, originalmente camponeses, mas depois se estendeu às classes trabalhadoras mais baixas em geral. Eduardo Noguera estima que nas fases posteriores apenas 20% da população se dedicava à agricultura e à produção de alimentos. [53] Os outros 80% da sociedade eram guerreiros, artesãos e comerciantes. Eventualmente, a maior parte do mācehuallis foram dedicados às artes e ofícios. Suas obras eram uma importante fonte de renda para a cidade. [54] Macehualtin pode se tornar escravizado, (línguas nahuatl: tlacotina), por exemplo, se eles tivessem que se vender ao serviço de um nobre devido a dívidas ou pobreza, mas a escravidão não era um status herdado entre os astecas. Alguns macehualtin não tinham terra e trabalhavam diretamente para um senhor (idiomas nahuatl: mayehqueh), ao passo que a maioria dos plebeus estava organizada em calpollis, o que lhes dava acesso a terras e propriedades. [55]

Os plebeus foram capazes de obter privilégios semelhantes aos dos nobres, demonstrando destreza na guerra. Quando um guerreiro levava um cativo, ele adquiria o direito de usar certos emblemas, armas ou vestimentas e, à medida que fazia mais cativos, sua posição e prestígio aumentavam. [56]

Família e gênero

O padrão familiar asteca era bilateral, contando parentes do lado paterno e materno igualmente, e a herança também era passada para filhos e filhas. Isso significava que as mulheres podiam possuir propriedades da mesma forma que os homens e, portanto, as mulheres tinham bastante liberdade econômica em relação aos cônjuges. No entanto, a sociedade asteca era altamente marcada pelo gênero, com papéis de gênero separados para homens e mulheres. Os homens deveriam trabalhar fora de casa, como fazendeiros, comerciantes, artesãos e guerreiros, enquanto as mulheres deveriam assumir a responsabilidade da esfera doméstica. No entanto, as mulheres também podiam trabalhar fora de casa como pequenas mercadoras, médicas, padres e parteiras. A guerra era altamente valorizada e uma fonte de alto prestígio, mas o trabalho das mulheres era metaforicamente concebido como equivalente à guerra e igualmente importante para manter o equilíbrio do mundo e agradar aos deuses. Essa situação levou alguns estudiosos a descrever a ideologia de gênero asteca como uma ideologia não de uma hierarquia de gênero, mas de complementaridade de gênero, com papéis de gênero separados, mas iguais. [57]

Entre os nobres, as alianças matrimoniais eram freqüentemente usadas como estratégia política com nobres menores se casando com filhas de linhagens mais prestigiosas, cujo status era então herdado por seus filhos. Os nobres também costumavam ser polígamos, com os lordes tendo muitas esposas. A poligamia não era muito comum entre os plebeus e algumas fontes a descrevem como proibida. [58]

Embora os astecas tivessem papéis de gênero associados a "homens" e "mulheres", eles não viviam em uma sociedade estritamente de dois gêneros. Na verdade, havia múltiplas identidades de "terceiro gênero" que existiam em toda a sua sociedade e vinham com seus próprios papéis de gênero. O termo "terceiro gênero" não é o termo mais preciso que pode ser usado. Em vez disso, suas palavras nativas em Nahuatl, como patlache e cuiloni, são mais precisas, pois "terceiro gênero" é mais um conceito ocidental. Os nomes dessas identidades de gênero estão profundamente ligados aos costumes religiosos dos astecas e, como tal, desempenharam um grande papel na sociedade asteca. [59]

Altepetl e Calpolli

A principal unidade da organização política asteca era a cidade-estado, em Nahuatl chamada de Altepetl, que significa "montanha de água". Cada altepetl era liderado por um governante, um tlatoani, com autoridade sobre um grupo de nobres e uma população de plebeus. O altepetl incluía uma capital que servia como centro religioso, o centro de distribuição e organização de uma população local que frequentemente vivia espalhada em pequenos assentamentos ao redor da capital. Altepetl também foi a principal fonte de identidade étnica para os habitantes, embora Altepetl fosse frequentemente composto por grupos que falam línguas diferentes. Cada altepetl veria a si mesmo como estando em um contraste político com outros governos alternativos, e a guerra era travada entre os altepetl estados. Desta forma, os astecas de língua náuatle de um Altepetl seriam solidários com falantes de outras línguas pertencentes ao mesmo altepetl, mas inimigos dos falantes de náuatle pertencentes a outros estados altepetl concorrentes. Na bacia do México, altepetl era composto por subdivisões chamadas Calpolli, que serviu como a principal unidade organizacional para plebeus. Em Tlaxcala e no vale de Puebla, o altepetl foi organizado em Teccalli unidades chefiadas por um senhor (línguas nahuatl: Tecutli), que controlaria um território e distribuiria os direitos à terra entre os plebeus. Um calpolli era ao mesmo tempo uma unidade territorial onde os plebeus organizavam o trabalho e o uso da terra, uma vez que a terra não era propriedade privada, e também frequentemente uma unidade de parentesco como uma rede de famílias que se relacionavam por meio de casamentos mistos. Os líderes Calpolli podem ser ou tornar-se membros da nobreza, caso em que podem representar seus interesses calpollis no governo alternativo. [60] [61]

No vale de Morelos, o arqueólogo Michael E. Smith estima que um altepetl típico tinha de 10.000 a 15.000 habitantes e cobria uma área entre 70 e 100 quilômetros quadrados. No vale de Morelos, os tamanhos dos altepetl eram um pouco menores. Smith argumenta que o altepetl era principalmente uma unidade política, composta pela população com lealdade a um senhor, ao invés de uma unidade territorial. Ele faz essa distinção porque, em algumas áreas, assentamentos menores com diferentes lealdades alternativas foram intercalados. [62]

Aliança Tripla e Império Asteca

O Império Asteca foi governado por meios indiretos. Como a maioria dos impérios europeus, era etnicamente muito diverso, mas ao contrário da maioria dos impérios europeus, era mais um sistema de tributo do que um único sistema de governo. O etnohistoriador Ross Hassig argumentou que o império asteca é mais bem compreendido como um império informal ou hegemônico porque não exerceu autoridade suprema sobre as terras conquistadas, apenas esperava que os tributos fossem pagos e exerceu a força apenas na medida necessária para garantir o pagamento de tributo. [63] [64] Foi também um império descontínuo porque nem todos os territórios dominados estavam conectados, por exemplo, as zonas periféricas do sul de Xoconochco não estavam em contato direto com o centro. A natureza hegemônica do império asteca pode ser vista no fato de que geralmente os governantes locais foram restaurados em suas posições uma vez que sua cidade-estado foi conquistada, e os astecas geralmente não interferiam nos assuntos locais, desde que os pagamentos de tributos fossem feitos e o as elites locais participaram de boa vontade. Tal conformidade foi garantida pelo estabelecimento e manutenção de uma rede de elites, relacionada por meio de casamentos mistos e diferentes formas de troca. [64]

No entanto, a expansão do império foi realizada por meio do controle militar de zonas de fronteira, em províncias estratégicas onde uma abordagem muito mais direta de conquista e controle foi feita. Essas províncias estratégicas costumavam ficar isentas de demandas tributárias. Os astecas até investiram nessas áreas, mantendo uma presença militar permanente, instalando governantes-fantoches ou mesmo movendo populações inteiras do centro para manter uma base leal de apoio. [65] Desta forma, o sistema asteca de governo distinguia entre diferentes estratégias de controle nas regiões externas do império, longe do centro do Vale do México. Algumas províncias foram tratadas como províncias tributárias, que forneciam a base para a estabilidade econômica do império, e províncias estratégicas, que eram a base para uma expansão futura. [66]

Embora a forma de governo seja muitas vezes referida como um império, na verdade a maioria das áreas dentro do império foram organizadas como cidades-estado, conhecidas como Altepetl em Nahuatl. Estes eram pequenos governos governados por um líder hereditário (tlatoani) de uma dinastia nobre legítima. O início do período asteca foi uma época de crescimento e competição entre Altepetl. Mesmo depois que a confederação da Tríplice Aliança foi formada em 1427 e começou sua expansão por meio da conquista, a Altepetl manteve-se a forma dominante de organização a nível local. O papel eficiente do altepetl como unidade política regional foi em grande parte responsável pelo sucesso da forma hegemônica de controle do império. [67]

Agricultura e subsistência

Como todos os povos mesoamericanos, a sociedade asteca foi organizada em torno da agricultura do milho. O ambiente úmido no Vale do México, com seus muitos lagos e pântanos, permitiu a agricultura intensiva. As principais culturas, além do milho, foram feijão, abóbora, pimenta e amaranto. Particularmente importante para a produção agrícola no vale foi a construção de chinampas no lago, ilhas artificiais que permitiram a conversão das águas rasas em jardins altamente férteis que podiam ser cultivados durante todo o ano. Chinampas são extensões de terras agrícolas feitas pelo homem, criadas a partir de camadas alternadas de lama do fundo do lago, matéria vegetal e outra vegetação. Esses canteiros elevados eram separados por canais estreitos, o que permitia que os agricultores se movessem entre eles de canoa. Chinampas eram pedaços de terra extremamente férteis e produziam, em média, sete safras anuais. Com base na produção atual de chinampa, estimou-se que um hectare (2,5 acres) de chinampa alimentaria 20 indivíduos e 9.000 hectares (22.000 acres) de chinampas poderia alimentar 180.000. [68]

Os astecas intensificaram ainda mais a produção agrícola, construindo sistemas de irrigação artificial. Embora a maior parte da agricultura ocorresse fora das áreas densamente povoadas, dentro das cidades havia outro método de agricultura (em pequena escala). Cada família tinha sua própria horta onde cultivava milho, frutas, ervas, remédios e outras plantas importantes. Quando a cidade de Tenochtitlan se tornou um grande centro urbano, a água era fornecida à cidade por meio de aquedutos de nascentes nas margens do lago, e eles organizaram um sistema de coleta de dejetos humanos para uso como fertilizante. Por meio da agricultura intensiva, os astecas conseguiram sustentar uma grande população urbanizada. O lago também era uma rica fonte de proteínas na forma de animais aquáticos, como peixes, anfíbios, camarões, insetos e ovos de insetos e aves aquáticas. A presença de fontes tão variadas de proteína significava que havia pouco uso para animais domésticos para carne (apenas perus e cães eram mantidos), e os estudiosos calcularam que não havia escassez de proteína entre os habitantes do Vale do México. [69]

Artesanato e comércio

O excesso de oferta de produtos alimentícios permitiu que uma parcela significativa da população asteca se dedicasse a outros negócios que não a produção de alimentos. Além de cuidar da produção doméstica de alimentos, as mulheres teciam tecidos de fibras de agave e algodão. Os homens também se dedicaram a especializações artesanais, como a produção de cerâmica e de ferramentas de obsidiana e sílex, e de artigos de luxo como trabalhos com miçangas, penas e elaboração de ferramentas e instrumentos musicais. Às vezes, calpollis inteiros se especializavam em um único ofício e, em alguns sítios arqueológicos, foram encontrados grandes bairros onde, aparentemente, apenas um único ofício especial era praticado. [70] [71]

Os astecas não produziam muito trabalho em metal, mas tinham conhecimento da tecnologia básica de fundição de ouro e combinavam ouro com pedras preciosas, como jade e turquesa. Os produtos de cobre eram geralmente importados dos tarascanos de Michoacan. [72]

Comércio e distribuição

Os produtos foram distribuídos através de uma rede de mercados, alguns mercados especializados em uma única mercadoria (por exemplo, o mercado de cães de Acolman) e outros mercados gerais com a presença de muitos produtos diferentes. Os mercados eram altamente organizados, com um sistema de supervisores que cuidava para que apenas comerciantes autorizados tivessem permissão para vender seus produtos e punisse aqueles que enganassem seus clientes ou vendessem produtos abaixo do padrão ou falsificados. Uma cidade típica teria um mercado semanal (a cada cinco dias), enquanto as cidades maiores realizavam mercados todos os dias. Cortés informou que o mercado central de Tlatelolco, cidade irmã de Tenochtitlan, era visitado por 60 mil pessoas diariamente. Alguns vendedores nos mercados eram pequenos vendedores, os fazendeiros podiam vender parte de seus produtos, os oleiros vendiam seus vasos e assim por diante. Outros vendedores eram comerciantes profissionais que viajavam de mercado em mercado em busca de lucros. [73]

Os pochteca eram comerciantes especializados de longa distância organizados em guildas exclusivas. Eles fizeram longas expedições a todas as partes da Mesoamérica, trazendo produtos de luxo exóticos e serviram como juízes e supervisores do mercado de Tlatelolco. Embora a economia do México asteca fosse comercializada (no uso de dinheiro, mercados e mercadores), a terra e o trabalho geralmente não eram mercadorias à venda, embora alguns tipos de terra pudessem ser vendidos entre nobres. [74] No setor comercial da economia, vários tipos de dinheiro estavam em uso regular. [75] Pequenas compras foram feitas com grãos de cacau, que tiveram que ser importados de áreas de várzea. Nos mercados astecas, um pequeno coelho valia 30 feijões, um ovo de peru custava 3 feijões e um tamal custava um único feijão. Para compras maiores, comprimentos padronizados de tecido de algodão, chamados quachtli, foram usados. Havia diferentes graus de quachtli, variando em valor de 65 a 300 grãos de cacau. Cerca de 20 quachtli podiam sustentar um plebeu por um ano em Tenochtitlan. [76]

Tributo

Outra forma de distribuição de mercadorias era por meio do pagamento de tributos. Quando um altepetl era conquistado, o vencedor impunha um tributo anual, geralmente pago na forma de qualquer produto local que fosse mais valioso ou estimado. Várias páginas do Codex Mendoza listam cidades tributárias junto com os bens que forneciam, que incluíam não apenas luxos como penas, ternos adornados e contas de pedra verde, mas bens mais práticos como tecidos, lenha e comida. O tributo geralmente era pago duas ou quatro vezes por ano, em épocas diferentes. [23]

Escavações arqueológicas nas províncias governadas pelos astecas mostram que a incorporação ao império teve custos e benefícios para os povos das províncias. Do lado positivo, o império promoveu o comércio e o comércio, e produtos exóticos, da obsidiana ao bronze, conseguiram chegar às casas de plebeus e nobres.Os parceiros comerciais também incluíam o inimigo Purépecha (também conhecido como Tarascans), uma fonte de ferramentas e joias de bronze. Do lado negativo, o tributo imperial impôs um fardo às famílias comuns, que tinham que aumentar seu trabalho para pagar sua parte no tributo. Os nobres, por outro lado, muitas vezes se saíam bem sob o domínio imperial por causa da natureza indireta da organização imperial. O império dependia de reis e nobres locais e oferecia-lhes privilégios por sua ajuda para manter a ordem e o fluxo de tributos. [77]

A sociedade asteca combinou uma tradição rural agrária relativamente simples com o desenvolvimento de uma sociedade verdadeiramente urbanizada com um sistema complexo de instituições, especializações e hierarquias. A tradição urbana na Mesoamérica foi desenvolvida durante o período clássico com grandes centros urbanos como Teotihuacan com uma população bem acima de 100.000, e na época da ascensão dos astecas, a tradição urbana estava enraizada na sociedade mesoamericana, com centros urbanos servindo funções religiosas, políticas e econômicas para toda a população. [78]

Mexico-Tenochtitlan

A capital do império asteca era Tenochtitlan, agora o local da atual Cidade do México. Construída em uma série de ilhotas no Lago Texcoco, a planta da cidade foi baseada em um layout simétrico que foi dividido em quatro seções da cidade chamadas campanário (instruções). Tenochtitlan foi construído de acordo com um plano fixo e centrado no recinto ritual, onde a Grande Pirâmide de Tenochtitlan se erguia 50 m (164,04 pés) acima da cidade. As casas eram feitas de madeira e argila, os telhados eram feitos de junco, embora as pirâmides, templos e palácios fossem geralmente feitos de pedra. A cidade foi entrelaçada com canais, que eram úteis para transporte. O antropólogo Eduardo Noguera estimou a população em 200.000 com base na contagem de casas e na fusão da população de Tlatelolco (que já foi uma cidade independente, mas mais tarde se tornou um subúrbio de Tenochtitlan). [68] Se incluirmos as ilhotas circundantes e as margens do Lago Texcoco, as estimativas variam de 300.000 a 700.000 habitantes. Michael E. Smith dá um número um pouco menor de 212.500 habitantes de Tenochtitlan com base em uma área de 1.350 hectares (3.300 acres) e uma densidade populacional de 157 habitantes por hectare. A segunda maior cidade do vale do México no período asteca foi Texcoco, com cerca de 25.000 habitantes espalhados por 450 hectares (1.100 acres). [79]

O centro de Tenochtitlan era o recinto sagrado, uma área quadrada murada que abrigava o Grande Templo, templos para outras divindades, a quadra de baile, o calmecac (uma escola para nobres), uma prateleira de crânios tzompantli, exibindo os crânios de vítimas de sacrifícios, casas das ordens guerreiras e um palácio de mercadores. Em torno do recinto sagrado estavam os palácios reais construídos pelos tlatoanis. [80]

O Grande Templo

A peça central de Tenochtitlan era o Templo Mayor, o Grande Templo, uma grande pirâmide em degraus com uma escada dupla levando a dois santuários gêmeos - um dedicado a Tlaloc, o outro a Huitzilopochtli. Era aqui que a maioria dos sacrifícios humanos eram realizados durante os festivais rituais e os corpos das vítimas sacrificais eram jogados escada abaixo. O templo foi ampliado em vários estágios, e a maioria dos governantes astecas fez questão de adicionar mais um estágio, cada um com uma nova dedicação e inauguração. O templo foi escavado no centro da Cidade do México e as ricas ofertas dedicatórias estão expostas no Museu do Templo Mayor. [81]

O arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma, em seu ensaio Simbolismo do Templo Mayor, postula que a orientação do templo é indicativa da totalidade da visão que os mexicas tinham do universo (cosmovisão). Ele afirma que o "centro principal, ou umbigo, onde os planos horizontal e vertical se cruzam, isto é, o ponto a partir do qual o plano celestial ou superior e o plano do Submundo começam e as quatro direções do universo se originam, é o Templo Prefeito de Tenochtitlan. " Matos Moctezuma apóia sua suposição, afirmando que o templo atua como uma encarnação de um mito vivo onde "todo o poder sagrado está concentrado e onde todos os níveis se cruzam". [82] [83]

Outras grandes cidades-estado

Outras cidades astecas importantes eram alguns dos centros de cidades-estado anteriores ao redor do lago, incluindo Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacan, Xochimilco e Chalco. No vale de Puebla, Cholula era a maior cidade com o maior templo piramidal da Mesoamérica, enquanto a confederação de Tlaxcala consistia em quatro cidades menores. Em Morelos, Cuahnahuac era uma cidade importante da tribo tlahuica de língua náhuatl, e Tollocan, no vale de Toluca, era a capital da tribo Matlatzinca, que incluía falantes de náuatle, bem como falantes de otomi e da língua hoje chamada matlatzinca. A maioria das cidades astecas tinha um layout semelhante com uma praça central com uma pirâmide principal com duas escadarias e um templo duplo orientado para o oeste. [78]

A religião asteca foi organizada em torno da prática de rituais de calendário dedicados a um panteão de diferentes divindades. Semelhante a outros sistemas religiosos mesoamericanos, geralmente foi entendida como uma religião agrícola politeísta com elementos de animismo. Central na prática religiosa era a oferta de sacrifícios às divindades, como forma de agradecer ou pagar pela continuação do ciclo da vida. [84]

Divindades

As principais divindades adoradas pelos astecas eram Tlaloc, uma divindade da chuva e da tempestade, Huitzilopochtli uma divindade solar e marcial e a divindade tutelar da tribo Mexica, Quetzalcoatl, uma divindade do vento, céu e estrela e herói cultural, Tezcatlipoca, uma divindade dos noite, magia, profecia e destino. O Grande Templo em Tenochtitlan tinha dois santuários em seu topo, um dedicado a Tlaloc, o outro a Huitzilopochtli. Quetzalcoatl e Tezcatlipoca tinham cada um templos separados dentro do recinto religioso perto do Grande Templo, e os sumos sacerdotes do Grande Templo foram nomeados "Quetzalcoatl Tlamacazqueh". Outras divindades importantes eram Tlaltecutli ou Coatlicue, uma divindade feminina da terra, o casal de divindades Tonacatecuhtli e Tonacacihuatl foram associados à vida e ao sustento, Mictlantecutli e Mictlancihuatl, um casal masculino / feminino de divindades do submundo e da morte, Chalchiutlicue, uma divindade feminina de lagos e fontes, Xipe Totec, uma divindade da fertilidade e do ciclo natural, Huehueteotl ou Xiuhtecuhtli um deus do fogo, Tlazolteotl uma divindade feminina ligada ao parto e sexualidade, e um Xochipilli e deuses Xochiquetzal da música, dança e jogos. Em algumas regiões, particularmente Tlaxcala, Mixcoatl ou Camaxtli era a principal divindade tribal. Algumas fontes mencionam uma divindade Ometeotl que pode ter sido um deus da dualidade entre vida e morte, masculino e feminino e que pode ter incorporado Tonacatecuhtli e Tonacacihuatl. [85] as divindades principais, havia dezenas de divindades menores, cada uma associada a um elemento ou conceito, e à medida que o império asteca crescia, seu panteão crescia, porque eles adotaram e aumentaram orpor as divindades locais das pessoas conquistadas às suas próprias. Além disso, os deuses principais tinham muitas manifestações ou aspectos alternativos, criando pequenas famílias de deuses com aspectos relacionados. [86]

Mitologia e cosmovisão

A mitologia asteca é conhecida por várias fontes escritas no período colonial. Um conjunto de mitos, chamado Lenda dos Sóis, descreve a criação de quatro sóis sucessivos, ou períodos, cada um governado por uma divindade diferente e habitado por um grupo diferente de seres. Cada período termina em uma destruição cataclísmica que prepara o terreno para o início do próximo período. Nesse processo, as divindades Tezcatlipoca e Quetzalcoatl aparecem como adversárias, cada uma destruindo as criações da outra. O Sol atual, o quinto, foi criado quando uma divindade menor se sacrificou em uma fogueira e se transformou em sol, mas o sol só começa a se mover quando as outras divindades se sacrificam e oferecem a ele sua força vital. [88]

Em outro mito de como a terra foi criada, Tezcatlipoca e Quetzalcoatl aparecem como aliados, derrotando um crocodilo gigante Cipactli e exigindo que ela se torne a terra, permitindo que os humanos esculpam sua carne e plantem suas sementes, com a condição de que em troca eles irão oferece sangue a ela. E na história da criação da humanidade, Quetzalcoatl viaja com seu gêmeo Xolotl para o submundo e traz ossos que são então triturados como milho em um metate pela deusa Cihuacoatl, a massa resultante ganha forma humana e ganha vida quando Quetzalcoatl imbui-o com seu próprio sangue. [89]

Huitzilopochtli é a divindade ligada à tribo Mexica e figura na história da origem e migrações da tribo. Em sua jornada, Huitzilopochtli, na forma de um pacote de divindades carregado pelo sacerdote Mexica, continuamente estimula a tribo, empurrando-os para um conflito com seus vizinhos sempre que eles se instalam em um local. Em outro mito, Huitzilopochtli derrota e desmembra sua irmã, a divindade lunar Coyolxauhqui, e seus quatrocentos irmãos na colina de Coatepetl. O lado sul do Grande Templo, também chamado de Coatepetl, era uma representação desse mito e ao pé da escada estava um grande monólito de pedra esculpido com uma representação da deusa desmembrada. [90]

Calendário

A vida religiosa asteca era organizada em torno dos calendários. Como a maioria do povo mesoamericano, os astecas usavam dois calendários simultaneamente: um calendário ritual de 260 dias chamado de tonalpohualli e um calendário solar de 365 dias chamado de xiuhpohualli. Cada dia tinha um nome e um número em ambos os calendários, e a combinação de duas datas era única em um período de 52 anos. O tonalpohualli era usado principalmente para propósitos divinatórios e consistia em sinais de 20 dias e coeficientes de número de 1 a 13 que circulavam em uma ordem fixa. o xiuhpohualli era composto por 18 "meses" de 20 dias, e com o restante de 5 dias "nulos" no final de um ciclo antes do novo xiuhpohualli o ciclo começou. Cada mês de 20 dias recebia o nome de um festival ritual específico que iniciava o mês, muitos dos quais continham uma relação com o ciclo agrícola. Se, e como, o calendário asteca foi corrigido para o ano bissexto é uma questão de discussão entre os especialistas. Os rituais mensais envolviam toda a população, pois os rituais eram realizados em cada casa, no Calpolli templos e no recinto sagrado principal. Muitos festivais envolviam diferentes formas de dança, bem como a reconstituição de narrativas míticas por imitadores de divindades e a oferta de sacrifícios, na forma de comida, animais e vítimas humanas. [91]

A cada 52 anos, os dois calendários alcançaram o ponto de partida comum e um novo ciclo de calendário começou. Este evento do calendário foi celebrado com um ritual conhecido como Xiuhmolpilli ou a Cerimônia do Novo Fogo. Nessa cerimônia, cerâmica velha foi quebrada em todas as casas e todos os incêndios no reino asteca foram apagados. Em seguida, um novo fogo foi perfurado sobre o peito de uma vítima do sacrifício e corredores trouxeram o novo fogo para os diferentes Calpolli comunidades onde o fogo foi redistribuído para cada casa. A noite sem fogo foi associada ao medo de que demônios estelares, tzitzimime, pode descer e devorar a terra - terminando o quinto período do sol. [92]

Sacrifício humano e canibalismo

Para os astecas, a morte era fundamental para a perpetuação da criação, e tanto os deuses quanto os humanos tinham a responsabilidade de se sacrificar para permitir que a vida continuasse. Conforme descrito no mito da criação acima, os humanos eram considerados responsáveis ​​pelo renascimento contínuo do sol, bem como por pagar à terra por sua fertilidade contínua. O sacrifício de sangue em várias formas foi conduzido. Tanto humanos quanto animais eram sacrificados, dependendo do deus a ser aplacado e da cerimônia realizada, e os sacerdotes de alguns deuses às vezes eram obrigados a fornecer seu próprio sangue por meio da automutilação. Sabe-se que alguns rituais incluíam atos de canibalismo, com o captor e sua família consumindo parte da carne de seus cativos sacrificados, mas não se sabe o quão difundida era essa prática. [93] [94]

Enquanto o sacrifício humano era praticado em toda a Mesoamérica, os astecas, de acordo com seus próprios relatos, levaram essa prática a um nível sem precedentes. Por exemplo, para a reconsagração da Grande Pirâmide de Tenochtitlan em 1487, os astecas relataram que sacrificaram 80.400 prisioneiros ao longo de quatro dias, supostamente por Ahuitzotl, o próprio Grande Orador. Esse número, entretanto, não é universalmente aceito e pode ter sido exagerado. [95]

A escala do sacrifício humano asteca fez com que muitos estudiosos considerassem o que pode ter sido o fator impulsionador por trás desse aspecto da religião asteca. Na década de 1970, Michael Harner e Marvin Harris argumentaram que a motivação por trás do sacrifício humano entre os astecas era na verdade a canibalização das vítimas do sacrifício, retratada por exemplo em Codex Magliabechiano. Harner afirmou que uma pressão populacional muito alta e uma ênfase na agricultura de milho, sem herbívoros domesticados, levaram a uma deficiência de aminoácidos essenciais entre os astecas. [96] Embora haja um acordo universal de que os astecas praticavam o sacrifício, há uma falta de consenso acadêmico quanto à disseminação do canibalismo. Harris, autor de Canibais e reis (1977), propagou a afirmação, originalmente proposta por Harner, de que a carne das vítimas fazia parte de uma dieta aristocrática como recompensa, uma vez que a dieta asteca carecia de proteínas. Essas afirmações foram refutadas por Bernard Ortíz Montellano que, em seus estudos sobre saúde, dieta e medicina asteca, demonstra que, embora a dieta asteca fosse pobre em proteínas animais, era rica em proteínas vegetais. Ortiz também aponta para a preponderância do sacrifício humano durante os períodos de abundância alimentar após as colheitas em comparação com os períodos de escassez de alimentos, a quantidade insignificante de proteína humana disponível nos sacrifícios e o fato de os aristocratas já terem fácil acesso à proteína animal. [97] [95] Hoje, muitos estudiosos apontam para explicações ideológicas da prática, observando como o espetáculo público de sacrificar guerreiros de estados conquistados era uma grande demonstração de poder político, apoiando a reivindicação das classes dominantes à autoridade divina. [98] Também serviu como um importante impedimento contra a rebelião de governos subjugados contra o estado asteca, e tais dissuasores foram cruciais para que o império frouxamente organizado fosse coerente. [99]

Os astecas apreciavam muito o toltecayotl (artes e artesanato fino) dos toltecas, que antecederam os astecas na região central do México. Os astecas consideravam as produções toltecas como o melhor estado da cultura. As artes plásticas incluíam escrever e pintar, cantar e compor poesia, esculpir esculturas e produzir mosaico, fazer cerâmicas finas, produzir plumas complexas e trabalhar metais, incluindo cobre e ouro. Os artesãos das belas-artes foram referidos coletivamente como tolteca (Tolteca). [100]

Detalhes do padrão urbano remanescentes de Mexico-Tenochtitlan no Museu do Templo Mayor (Cidade do México)

The Mask of Xiuhtecuhtli 1400–1521 madeira de cedrela, turquesa, resina de pinho, madrepérola, concha, cinábrio altura: 16,8 cm, largura: 15,2 cm Museu Britânico (Londres)

A Máscara de Tezcatlipoca 1400–1521 turquesa, pirita, pinho, linhita, osso humano, pele de veado, concha e agave altura: 19 cm, largura: 13,9 cm, comprimento: 12,2 cm Museu Britânico

Serpente de duas cabeças 1450-1521 madeira de cedro (Cedrela odorata), turquesa, concha, vestígios de douramento e resinas amp 2 são usados ​​como adesivos (resina de pinho e resina Bursera) altura: 20,3 cm, largura: 43,3 cm, profundidade: 5,9 cm Museu Britânico

Página 12 do Codex Borbonicus, (na grande praça): Tezcatlipoca (noite e destino) e Quetzalcoatl (serpente emplumada) antes de 1500 fibra liberiana altura do papel: 38 cm, comprimento do manuscrito completo: 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (Paris)

Pedra do calendário asteca 1502–1521 diâmetro do basalto: 358 cm de espessura: 98 cm descoberta em 17 de dezembro de 1790 durante os reparos no Museu Nacional de Antropologia da Catedral da Cidade do México (Cidade do México)

Vaso com efígie Tlāloc 1440–1469 altura de cerâmica pintada: 35 cm Museu do Templo Mayor (Cidade do México)

Figura feminina ajoelhada em pedra pintada do século 15 ao início do século 16: 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (Nova York)

Ornamentos de colar em forma de sapo altura do ouro do século 15 ao início do século 16: Museu Metropolitano de Arte de 2,1 cm (Cidade de Nova York)

Escrita e iconografia

Os astecas não tinham um sistema de escrita totalmente desenvolvido como os maias, no entanto, como os maias e os zapotecas, eles usavam um sistema de escrita que combinava sinais logográficos com sinais de sílaba fonética. Os logogramas seriam, por exemplo, o uso de uma imagem de uma montanha para significar a palavra tepetl, "montanha", enquanto um sinal de sílaba fonética seria o uso da imagem de um dente Tlantli para significar a sílaba tla em palavras não relacionadas aos dentes. A combinação desses princípios permitiu aos astecas representar os sons de nomes de pessoas e lugares. As narrativas tendiam a ser representadas por meio de sequências de imagens, usando várias convenções iconográficas, como pegadas para mostrar caminhos, templos em chamas para mostrar eventos de conquista, etc. [101]

O epígrafe Alfonso Lacadena demonstrou que os diferentes sinais de sílaba usados ​​pelos astecas quase permitiam a representação de todas as sílabas mais frequentes da língua nahuatl (com algumas exceções notáveis), [102] mas alguns estudiosos argumentaram que esse alto grau de foneticidade só foi alcançada após a conquista, quando os astecas foram apresentados aos princípios da escrita fonética pelos espanhóis. [103] Outros estudiosos, notavelmente Gordon Whittaker, argumentaram que os aspectos silábicos e fonéticos da escrita asteca eram consideravelmente menos sistemáticos e mais criativos do que a proposta de Lacadena sugere, argumentando que a escrita asteca nunca se aglutinou em um sistema estritamente silábico, como a escrita maia, mas, em vez disso, usou uma ampla gama de diferentes tipos de sinais fonéticos. [104]

A imagem à direita demonstra o uso de sinais fonéticos para escrever nomes de lugares no Codex asteca colonial de Mendoza. O lugar mais alto é "Mapachtepec", que significa literalmente "Na Colina do Guaxinim", mas o glifo inclui os sinais fonéticos "MA" (mão) e "PACH" (musgo) sobre uma montanha "TEPETL" soletrando a palavra "mapach"(" guaxinim ") foneticamente em vez de logograficamente. Os outros dois nomes de lugares, Mazatlan ("Local de Muitos Cervos") e Huitztlan ("Lugar de muitos espinhos"), use o elemento fonético "TLAN" representado por um dente (Tlantli) combinada com uma cabeça de veado para soletrar "MAZA" (Mazatl = cervo) e um espinho (Huitztli) para soletrar "HUITZ". [105]

Musica, musica e poesia

Canção e poesia eram muito apreciadas, havia apresentações e concursos de poesia na maioria dos festivais astecas. Também houve apresentações dramáticas que incluíram jogadores, músicos e acrobatas. Havia vários gêneros diferentes de cuicatl (música): Yaocuicatl foi dedicado à guerra e ao (s) deus (es) da guerra, Teocuicatl aos deuses e mitos da criação e à adoração de tais figuras, xochicuicatl às flores (um símbolo da própria poesia e indicativo da natureza altamente metafórica de uma poesia que frequentemente utilizava a dualidade para transmitir múltiplas camadas de significado). "Prosa" era tlahtolli, também com suas diferentes categorias e divisões. [106] [107]

Um aspecto chave da poética asteca era o uso de paralelismo, usando uma estrutura de dísticos embutidos para expressar diferentes perspectivas sobre o mesmo elemento. [108] Alguns desses dísticos eram difrasismos, metáforas convencionais em que um conceito abstrato foi expresso metaforicamente usando dois conceitos mais concretos. Por exemplo, a expressão Nahuatl para "poesia" era em xochitl em cuicatl um termo duplo que significa "a flor, a canção". [109]

Uma quantidade notável dessa poesia sobreviveu, tendo sido coletada durante a era da conquista. Em alguns casos, a poesia é atribuída a autores individuais, como Nezahualcoyotl, tlatoani de Texcoco e Cuacuauhtzin, Senhor de Tepechpan, mas se essas atribuições refletem a autoria real é uma questão de opinião. Uma coleção importante de tais poemas são Romances de los señores de la Nueva España, coletado (Tezcoco 1582), provavelmente por Juan Bautista de Pomar, [nb 8] e o Cantares Mexicanos. [110]

Cerâmica

Os astecas produziam cerâmicas de diferentes tipos. Os mais comuns são os produtos laranja, que são cerâmicas laranjas ou polidas sem deslizamento. As peças vermelhas são cerâmicas com uma barra avermelhada. E as peças policromadas são as cerâmicas com deslizamento branco ou laranja, com desenhos pintados nas cores laranja, vermelho, castanho e / ou preto. Muito comum é a louça "preta sobre laranja", que é uma louça laranja decorada com desenhos pintados em preto. [111] [5] [112]

Preto asteca em cerâmica laranja são cronologicamente classificados em quatro fases: Asteca I e II correspondendo a ca, 1100–1350 (período asteca inicial), Asteca III ca. (1350-1520), e a última fase Asteca IV foi o início do período colonial. Aztec I é caracterizado por desenhos florais e glifos de nome de dia. Aztec II é caracterizado por um desenho de grama estilizado acima de desenhos caligráficos, como curvas em S ou loops. Asteca III é caracterizado por desenhos de linhas muito simples. Asteca IV continua alguns desenhos pré-colombianos, mas acrescenta Desenhos florais com influência europeia. Havia variações locais em cada um desses estilos, e os arqueólogos continuam a refinar a sequência de cerâmica. [5]

Recipientes típicos para uso diário eram grelhas de argila para cozinhar (comalli), tigelas e pratos para comer (caxitl), panelas para cozinhar (comitar), molcajetes ou recipientes do tipo argamassa com bases cortadas para moer pimenta (molcaxitl), e diferentes tipos de braseiros, pratos de tripé e taças bicônicas. Os navios foram acionados em fornos de corrente ascendente simples ou mesmo em fornos abertos em fornos de cava a baixas temperaturas. [5] Cerâmica policromada foi importada da região de Cholula (também conhecida como estilo Mixteca-Puebla), e esses produtos eram altamente valorizados como artigos de luxo, enquanto os estilos locais pretos em laranja também eram para uso diário. [113]

Arte pintada

A arte pintada asteca foi produzida em pele de animal (principalmente de veado), em lienzos de algodão e em papel amate feito de casca de árvore (por exemplo, de Trema micrantha ou Ficus aurea), também foi produzida em cerâmica e entalhada em madeira e pedra. A superfície do material costumava ser tratada primeiro com gesso para fazer as imagens se destacarem mais claramente. A arte de pintar e escrever era conhecida em Nahuatl pela metáfora em tlilli, em tlapalli - significando "a tinta preta, o pigmento vermelho". [114] [115]

Existem poucos livros pintados astecas existentes. Destes, nenhum foi conclusivamente confirmado como criado antes da conquista, mas vários códices devem ter sido pintados imediatamente antes da conquista ou logo depois - antes que as tradições para produzi-los fossem muito perturbadas. Mesmo que alguns códices possam ter sido produzidos após a conquista, há boas razões para pensar que eles podem ter sido copiados de originais pré-colombianos por escribas. O Codex Borbonicus é considerado por alguns como o único códice asteca existente produzido antes da conquista - é um códice de calendário que descreve as contagens de dias e meses indicando as divindades padroeiras dos diferentes períodos de tempo. [25] Outros consideram que possui traços estilísticos que sugerem uma produção pós-conquista. [116]

Alguns códices foram produzidos pós-conquista, às vezes encomendados pelo governo colonial, por exemplo Codex Mendoza, foram pintados por astecas tlacuilos (criadores do códice), mas sob o controle das autoridades espanholas, que às vezes também encomendavam códices descrevendo práticas religiosas pré-coloniais, por exemplo, o Codex Ríos. Após a conquista, códices com calendários ou informações religiosas foram buscados e sistematicamente destruídos pela igreja - enquanto outros tipos de livros pintados, particularmente narrativas históricas e listas de tributos continuaram a ser produzidos. [25] Embora representem divindades astecas e descrevam práticas religiosas também compartilhadas pelos astecas do Vale do México, os códices produzidos no sul de Puebla, perto de Cholula, às vezes não são considerados códices astecas, porque foram produzidos fora do "coração" asteca. " [25] Karl Anton Nowotny, no entanto, considerou que o Codex Borgia, pintado na área ao redor de Cholula e usando um estilo mixteca, era a "obra de arte mais significativa entre os manuscritos existentes". [117]

Os primeiros murais astecas eram de Teotihuacan. [118] A maioria de nossos murais astecas atuais foram encontrados no Templo Mayor. [119] O capitólio asteca foi decorado com murais elaborados. Nos murais astecas, os humanos são representados como são representados nos códices. Um mural descoberto em Tlateloco retrata um velho e uma velha. Isso pode representar os deuses Cipactonal e Oxomico.

Escultura

As esculturas foram esculpidas em pedra e madeira, mas poucos entalhes em madeira sobreviveram. [120] As esculturas de pedra asteca existem em muitos tamanhos, desde pequenas estatuetas e máscaras até grandes monumentos, e são caracterizadas por uma alta qualidade de artesanato. [121] Muitas esculturas foram esculpidas em estilos altamente realistas, por exemplo, esculturas realistas de animais como cascavéis, cães, onças, sapos, tartarugas e macacos. [122]

Na arte asteca, várias esculturas de pedra monumentais foram preservadas, tais esculturas geralmente funcionavam como adornos para a arquitetura religiosa. Escultura de rocha monumental particularmente famosa inclui a chamada "Pedra do Sol" asteca ou Pedra do Calendário descoberta em 1790 e também descoberta em 1790 escavações do Zócalo era a estátua de Coatlicue de 2,7 metros de altura feita de andesita, representando uma deusa ctônica serpentina com uma saia feita de cascavéis. A Pedra Coyolxauhqui representando a deusa desmembrada Coyolxauhqui, encontrada em 1978, estava ao pé da escadaria que conduz ao Grande Templo em Tenochtitlan. [123] Dois tipos importantes de escultura são exclusivos dos astecas e relacionados ao contexto do sacrifício ritual: o Cuauhxicalli ou "vaso de águia", grandes tigelas de pedra freqüentemente em forma de águias ou onças usadas como um receptáculo para corações humanos extraídos do Temalacatl, um disco de pedra entalhado monumental ao qual cativos de guerra eram amarrados e sacrificados em uma forma de combate de gladiadores. Os exemplos mais conhecidos deste tipo de escultura são a Pedra de Tizoc e a Pedra de Motecuzoma I, ambas esculpidas com imagens de guerras e conquistas por governantes astecas específicos. Muitas esculturas de pedra menores representando divindades também existem. O estilo usado na escultura religiosa consistia em posturas rígidas, provavelmente destinadas a criar uma experiência poderosa para o observador. [122] Embora as esculturas de pedra asteca sejam agora exibidas em museus como rocha sem adornos, elas foram originalmente pintadas em cores policromadas vivas, às vezes cobertas primeiro com uma camada de gesso. [124] Os primeiros relatos de conquistadores espanhóis também descrevem esculturas de pedra como tendo sido decoradas com pedras preciosas e metal, inseridos no gesso. [122]

Penas

Uma forma de arte especialmente apreciada entre os astecas era o trabalho com penas - a criação de mosaicos de penas intrincados e coloridos e seu uso em vestimentas, bem como decoração em armamentos, estandartes de guerra e trajes de guerreiro. A classe de artesãos altamente qualificados e honrados que criaram objetos de penas foi chamada de amanteca, [125] nomeado após o Amantla bairro em Tenochtitlan onde moravam e trabalhavam. [126] Eles não pagavam tributos nem eram obrigados a prestar serviço público. O Florentine Codex fornece informações sobre como os trabalhos de penas foram criados. O amanteca tinha duas maneiras de criar suas obras. Um era prender as penas no lugar usando cordão de agave para objetos tridimensionais, como batedeiras, leques, pulseiras, chapéus e outros objetos. A segunda e mais difícil era uma técnica do tipo mosaico, que os espanhóis também chamavam de "pintura de penas". Isso era feito principalmente em escudos de penas e mantos para ídolos. Os mosaicos de penas eram arranjos de fragmentos minúsculos de penas de uma grande variedade de pássaros, geralmente trabalhados em uma base de papel, feita de algodão e pasta, então ela própria revestida com papel amate, mas bases de outros tipos de papel e diretamente no amate. Esses trabalhos foram feitos em camadas com penas "comuns", penas tingidas e penas preciosas. Primeiro, um modelo foi feito com penas de qualidade inferior e as preciosas penas encontradas apenas na camada superior. O adesivo para as penas no período mesoamericano era feito de bulbos de orquídea. Penas de fontes locais e distantes foram usadas, especialmente no Império Asteca. As penas foram obtidas de aves selvagens, bem como de perus e patos domesticados, com as melhores penas de quetzal provenientes de Chiapas, Guatemala e Honduras. Essas penas foram obtidas por meio de comércio e tributo. Devido à dificuldade de conservar as penas, hoje existem menos de dez peças de penas astecas originais. [127]

A Cidade do México foi construída sobre as ruínas de Tenochtitlan, gradualmente substituindo e cobrindo o lago, a ilha e a arquitetura de Tenochtitlan asteca. [128] [129] [130] Após a queda de Tenochtitlan, os guerreiros astecas foram alistados como tropas auxiliares ao lado dos aliados tlaxcaltecas espanhóis, e as forças astecas participaram de todas as campanhas subsequentes de conquista no norte e no sul da Mesoamérica. Isso significa que aspectos da cultura asteca e da língua nahuatl continuaram a se expandir durante o início do período colonial, à medida que as forças auxiliares astecas estabeleceram assentamentos permanentes em muitas das áreas que foram colocadas sob a coroa espanhola. [131]

A dinastia governante asteca continuou a governar a política indígena de San Juan Tenochtitlan, uma divisão da capital espanhola da Cidade do México, mas os governantes indígenas subsequentes foram em sua maioria fantoches instalados pelos espanhóis. Um deles foi Andrés de Tapia Motelchiuh, nomeado pelos espanhóis. Outras antigas cidades-estado astecas também foram estabelecidas como cidades coloniais indígenas, governadas por um indígena local gobernador. Este cargo foi muitas vezes inicialmente ocupado pela linha dominante indígena hereditária, com o gobernador sendo o tlatoani, mas as duas posições em muitas cidades Nahua foram separadas com o tempo. Os governadores indígenas estavam encarregados da organização política colonial dos índios. Em particular, eles possibilitaram a continuidade do funcionamento do tributo e do trabalho obrigatório dos índios plebeus em benefício dos detentores espanhóis de encomiendas. Encomiendas eram concessões privadas de trabalho e tributo de determinadas comunidades indígenas a determinados espanhóis, substituindo os senhores astecas pelos espanhóis. No início do período colonial, alguns governadores indígenas tornaram-se bastante ricos e influentes e conseguiram manter posições de poder comparáveis ​​às dos encomenderos espanhóis. [132]

Declínio da população

Após a chegada dos europeus ao México e a conquista, as populações indígenas diminuíram significativamente. Isso foi em grande parte o resultado da epidemia de vírus trazida ao continente contra a qual os nativos não tinham imunidade. Em 1520-1521, um surto de varíola varreu a população de Tenochtitlan e foi decisivo na queda da cidade, novas epidemias significativas ocorreram em 1545 e 1576. [133]

Não houve consenso geral sobre o tamanho da população do México na época da chegada dos europeus. As primeiras estimativas deram números muito pequenos de população para o Vale do México; em 1942, Kubler estimou um número de 200.000. [134] Em 1963, Borah e Cook usaram listas de tributos pré-Conquista para calcular o número de afluentes no México central, estimando mais de 18-30 milhões. Seu número muito elevado foi altamente criticado por se basear em suposições injustificadas. [135] O arqueólogo William Sanders baseou uma estimativa em evidências arqueológicas de habitações, chegando a uma estimativa de 1–1,2 milhões de habitantes no Vale do México. [136] Whitmore usou um modelo de simulação de computador baseado em censos coloniais para chegar a uma estimativa de 1,5 milhões para a Bacia em 1519, e uma estimativa de 16 milhões para todo o México. [137] Dependendo das estimativas da população em 1519, a escala do declínio no século 16 variava de cerca de 50% a cerca de 90% - com as estimativas de Sanders e Whitmore em torno de 90%. [135] [138]

Continuidade e mudança social e política

Embora o império asteca tenha caído, algumas de suas elites mais altas continuaram a manter o status de elite na era colonial. Os principais herdeiros de Moctezuma II e seus descendentes mantiveram status elevado. Seu filho Pedro Moctezuma gerou um filho, que se casou com a aristocracia espanhola e uma geração posterior viu a criação do título, Conde de Moctezuma. De 1696 a 1701, o vice-rei do México foi titular do título de conde de Moctezuma. Em 1766, o detentor do título tornou-se Grande da Espanha. Em 1865, (durante o Segundo Império Mexicano) o título, que pertencia a Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, 14º Conde de Moctezuma de Tultengo, foi elevado à categoria de Duque, tornando-se assim Duque de Moctezuma, com de Tultengo novamente adicionado em 1992 por Juan Carlos I. [139] Duas das filhas de Moctezuma, Doña Isabel Moctezuma e sua irmã mais nova, Doña Leonor Moctezuma, receberam extensa encomiendas em perpetuidade por Hernán Cortes. Dona Leonor Moctezuma casou-se sucessivamente com dois espanhóis e a deixou encomiendas para sua filha por seu segundo marido. [140]

Os diferentes povos Nahua, assim como outros povos indígenas mesoamericanos na Nova Espanha colonial, foram capazes de manter muitos aspectos de sua estrutura social e política sob o domínio colonial. A divisão básica que os espanhóis fizeram foi entre as populações indígenas, organizadas sob o Republica de Indios, que estava separado da esfera hispânica, o República de Españoles. o República de Españoles incluía não apenas europeus, mas também africanos e castas mestiças. Os espanhóis reconheceram as elites indígenas como nobres no sistema colonial espanhol, mantendo a distinção de status da era pré-conquista, e usaram esses nobres como intermediários entre o governo colonial espanhol e suas comunidades. Isso dependia de sua conversão ao cristianismo e da lealdade contínua à coroa espanhola. A política colonial nahua tinha considerável autonomia para regular seus assuntos locais. Os governantes espanhóis não entendiam inteiramente a organização política indígena, mas reconheceram a importância do sistema existente e de seus governantes de elite. Eles remodelaram o sistema político utilizando Altepetl ou cidades-estado como a unidade básica de governança. Na era colonial, Altepetl foram renomeados cabeceras ou "cidades-sede" (embora muitas vezes mantivessem o termo Altepetl em nível local, documentação em idioma Nahuatl), com assentamentos periféricos governados pelo cabeceras nomeado sujetos, comunidades sujeitas. No cabeceras, os espanhóis criaram conselhos municipais de estilo ibérico, ou cabildos, que geralmente continuou a funcionar como o grupo dominante de elite na era pré-conquista. [141] [142] O declínio da população devido a doenças epidêmicas resultou em muitas mudanças populacionais nos padrões de assentamento e na formação de novos centros populacionais. Muitas vezes, foram reassentamentos forçados sob a política espanhola de congregação. Populações indígenas que viviam em áreas escassamente povoadas foram reassentadas para formar novas comunidades, tornando mais fácil para elas serem incluídas nos esforços de evangelização e mais fácil para o estado colonial explorar seu trabalho. [143] [144]

Hoje, o legado dos astecas vive no México em muitas formas. Sítios arqueológicos são escavados e abertos ao público e seus artefatos são exibidos com destaque em museus. Nomes de lugares e empréstimos do idioma asteca nahuatl permeiam a paisagem e o vocabulário mexicanos, e os símbolos e mitologia astecas foram promovidos pelo governo mexicano e integrados ao nacionalismo mexicano contemporâneo como emblemas do país. [146]

Durante o século 19, a imagem dos astecas como bárbaros incivilizados foi substituída por visões romantizadas dos astecas como filhos originais do solo, com uma cultura altamente desenvolvida rivalizando com as antigas civilizações europeias. Quando o México se tornou independente da Espanha, uma versão romantizada dos astecas se tornou uma fonte de imagens que poderia ser usada para fundamentar a nova nação como uma mistura única de europeu e americano. [147]

Os astecas e a identidade nacional do México

A cultura e a história astecas foram fundamentais para a formação de uma identidade nacional mexicana após a independência mexicana em 1821. Na Europa dos séculos 17 e 18, os astecas eram geralmente descritos como bárbaros, horríveis e culturalmente inferiores. [148] Mesmo antes do México alcançar sua independência, os espanhóis nascidos nos Estados Unidos (criollos) inspirou-se na história asteca para fundamentar sua própria busca por símbolos de orgulho local, separados da Espanha. Os intelectuais utilizaram os escritos astecas, como os coletados por Fernando de Alva Ixtlilxochitl e os escritos de Hernando Alvarado Tezozomoc e Chimalpahin para compreender o passado indígena do México em textos de escritores indígenas. Essa pesquisa se tornou a base para o que o historiador D.A. Brading chama "patriotismo crioulo". Clérigo e cientista do século XVII, Carlos de Sigüenza y Góngora adquiriu a coleção de manuscritos do nobre texano Alva Ixtlilxochitl. O jesuíta crioulo Francisco Javier Clavijero publicou La Historia Antigua de México (1780-81) em seu exílio italiano após a expulsão dos jesuítas em 1767, no qual ele traça a história dos astecas desde sua migração até o último governante asteca, Cuauhtemoc. Ele o escreveu expressamente para defender o passado indígena do México contra as calúnias de escritores contemporâneos, como Pauw, Buffon, Raynal e William Robertson. [149] Escavações arqueológicas em 1790 na praça principal da capital descobriram duas esculturas de pedra maciças, enterradas imediatamente após a queda de Tenochtitlan na conquista. Foram desenterradas a famosa pedra do calendário, bem como uma estátua de Coatlicue. Antonio de León y Gama de 1792 Descrição histórica e cronológico de las dos piedras examina os dois monólitos de pedra. Uma década depois, o cientista alemão Alexander von Humboldt passou um ano no México, durante sua expedição de quatro anos à América Espanhola. Uma de suas primeiras publicações desse período foi Vistas das Cordilheiras e Monumentos dos Povos Indígenas das Américas. [150] Humboldt foi importante na disseminação de imagens dos astecas para cientistas e leitores em geral no mundo ocidental. [151]

No reino da religião, pinturas coloniais tardias da Virgem de Guadalupe têm exemplos dela retratados flutuando sobre o icônico cacto nopal dos astecas. Juan Diego, o nahua a quem se diz que a aparição apareceu, liga a Virgem negra ao passado asteca do México. [152]

Quando a Nova Espanha alcançou a independência em 1821 e se tornou uma monarquia, o Primeiro Império Mexicano, sua bandeira tinha a tradicional águia asteca em um cacto nopal. A águia tinha uma coroa, simbolizando a nova monarquia mexicana. Quando o México se tornou uma república após a queda do primeiro monarca Agustín de Iturbide em 1822, a bandeira foi revisada mostrando a águia sem coroa. Na década de 1860, quando os franceses estabeleceram o Segundo Império Mexicano sob o comando de Maximiliano de Habsburgo, a bandeira mexicana manteve a emblemática águia e cacto, com elaborados símbolos de monarquia. Após a derrota dos franceses e de seus colaboradores mexicanos, a República Mexicana foi restabelecida e a bandeira voltou à sua simplicidade republicana. [153] Este emblema também foi adotado como o brasão de armas nacional do México e é estampado em edifícios oficiais, selos e placas. [145]

As tensões no México pós-independência oprimiram aqueles que rejeitaram as antigas civilizações mexicanas como fonte de orgulho nacional, o Hispanistas, principalmente elites mexicanas politicamente conservadoras, e aqueles que as viam como uma fonte de orgulho, os Indigenistas, que eram em sua maioria elites mexicanas liberais. Embora a bandeira da República Mexicana tivesse o símbolo dos astecas como elemento central, as elites conservadoras eram geralmente hostis às atuais populações indígenas do México ou creditavam-lhes uma gloriosa história pré-hispânica. Sob o governo do presidente mexicano Antonio López de Santa Anna, os intelectuais mexicanos pró-indigenistas não encontraram grande público. Com a queda de Santa Anna em 1854, os liberais e acadêmicos mexicanos interessados ​​no passado indígena tornaram-se mais ativos. Os liberais eram mais favoráveis ​​às populações indígenas e sua história, mas consideravam uma questão urgente o "problema indígena". O compromisso dos liberais com a igualdade perante a lei significava que para os indígenas em ascensão, como o zapoteca Benito Juárez, que ascendeu na hierarquia dos liberais para se tornar o primeiro presidente de origem indígena do México, e o intelectual e político Nahua Ignacio Altamirano, discípulo de Ignacio Ramírez, defensor dos direitos dos indígenas, o liberalismo apresentou um caminho a seguir naquela época. Para as investigações do passado indígena do México, no entanto, o papel do liberal moderado José Fernando Ramírez é importante, servindo como diretor do Museu Nacional e fazendo pesquisas utilizando códices, enquanto permanece fora dos ferozes conflitos entre liberais e conservadores que levaram a uma década de guerra civil. Estudiosos mexicanos que realizaram pesquisas sobre os astecas no final do século XIX foram Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta e Francisco del Paso y Troncoso, contribuindo significativamente para o desenvolvimento do conhecimento mexicano sobre os astecas no século XIX . [154]

O final do século XIX no México foi um período em que a civilização asteca se tornou um motivo de orgulho nacional. A era foi dominada pelo herói militar liberal, Porfirio Díaz, um mestiço de Oaxaca que foi presidente do México de 1876 a 1911. Suas políticas abriram o México para investidores estrangeiros e modernizaram o país sob uma mão firme controlando a agitação, "Ordem e Progresso", minou as populações indígenas do México e suas comunidades. No entanto, para investigações das civilizações antigas do México, seu regime era benevolente, com fundos para apoiar pesquisas arqueológicas e para proteger monumentos. [155] "Os estudiosos acharam mais lucrativo limitar sua atenção aos índios que já estavam mortos há vários séculos." [156] Sua benevolência viu a colocação de um monumento a Cuauhtemoc em uma grande rotatória (Glorieta) do amplo Paseo de la Reforma, que ele inaugurou em 1887. Nas feiras mundiais do final do século XIX, os pavilhões do México incluíam um grande foco em seu passado indígena, especialmente os astecas. Estudiosos mexicanos como Alfredo Chavero ajudaram a moldar a imagem cultural do México nessas exposições. [157]

A Revolução Mexicana (1910–1920) e a participação significativa dos povos indígenas na luta em muitas regiões, desencadeou um amplo movimento político e cultural patrocinado pelo governo de indigenismo, com símbolos do passado asteca do México se tornando onipresentes, mais especialmente no muralismo mexicano de Diego Rivera. [158] [159]

Em suas obras, autores mexicanos como Octavio Paz e Agustin Fuentes analisaram o uso de símbolos astecas pelo moderno estado mexicano, criticando a forma como ele adota e adapta a cultura indígena para fins políticos, mas também em suas obras fizeram uso do simbólico. idioma próprios. Paz, por exemplo, criticou o layout arquitetônico do Museu Nacional de Antropologia, que constrói uma visão da história mexicana como culminando com os astecas, como uma expressão de uma apropriação nacionalista da cultura asteca. [160]

História asteca e bolsa internacional

Os estudiosos da Europa e dos Estados Unidos queriam cada vez mais investigações sobre as antigas civilizações mexicanas, a partir do século XIX. Humboldt foi extremamente importante ao trazer o México antigo para discussões acadêmicas mais amplas sobre civilizações antigas. O americanista francês Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814-1874) afirmou que "a ciência em nosso próprio tempo finalmente estudou e reabilitou a América e os americanos do ponto de vista [anterior] da história e da arqueologia. Foi Humboldt. Quem nos despertou de nosso sono. " [161] O francês Jean-Frédéric Waldeck publicou Voyage pittoresque et archéologique dans la província de Yucatan pendant les années 1834 et 1836 em 1838. Embora não estivesse diretamente ligado aos astecas, contribuiu para o aumento do interesse pelos estudos mexicanos antigos na Europa. O aristocrata inglês Lord Kingsborough gastou energia considerável em sua busca pela compreensão do México antigo. Kingsborough respondeu ao apelo de Humboldt para a publicação de todos os códices mexicanos conhecidos, publicando nove volumes de Antiguidades do México (1831-1846) que foram ricamente ilustrados, levando-o à falência. Ele não estava diretamente interessado nos astecas, mas sim em provar que o México havia sido colonizado por judeus. [ citação necessária ] No entanto, sua publicação dessas valiosas fontes primárias deu a outros acesso a elas. [ citação necessária ]

Nos Estados Unidos, no início do século XIX, o interesse pelo México antigo impulsionou John Lloyd Stephens a viajar para o México e a publicar relatos bem ilustrados no início da década de 1840. Mas a pesquisa de um bostoniano meio cego, William Hickling Prescott, sobre a conquista espanhola do México resultou em sua pesquisa altamente popular e profundamente pesquisada A conquista do mexico (1843). Embora não fosse formalmente treinado como historiador, Prescott baseou-se nas fontes espanholas óbvias, mas também na história da conquista de Ixtlilxochitl e Sahagún. Seu trabalho resultante foi uma mistura de atitudes pró e anti-astecas. Não foi apenas um best-seller em inglês, mas também influenciou intelectuais mexicanos, incluindo o principal político conservador Lucas Alamán. Alamán resistiu à sua caracterização dos astecas. Na avaliação de Benjamin Keen, a história de Prescott "sobreviveu a ataques de todos os quadrantes e ainda domina as concepções dos leigos, se não dos especialistas, a respeito da civilização asteca". [162] No final do século XIX, o empresário e historiador Hubert Howe Bancroft supervisionou um enorme projeto, empregando escritores e pesquisadores, para escrever a história das "Raças Nativas" da América do Norte, incluindo México, Califórnia e América Central. Uma obra inteira foi dedicada ao México antigo, metade da qual dizia respeito aos astecas. Foi um trabalho de síntese a partir de Ixtlilxochitl e Brasseur de Bourbourg, entre outros. [154]

Quando o Congresso Internacional de Americanistas foi formado em Nancy, França, em 1875, acadêmicos mexicanos tornaram-se participantes ativos, e a Cidade do México sediou o encontro multidisciplinar bienal seis vezes, começando em 1895. As civilizações antigas do México continuaram a ser o foco das principais investigações acadêmicas por acadêmicos mexicanos e internacionais.

Idioma e nomes de locais

A língua nahuatl é falada hoje por 1,5 milhão de pessoas, principalmente nas áreas montanhosas dos estados do México central. O espanhol mexicano hoje incorpora centenas de empréstimos do nahuatl, e muitas dessas palavras passaram para o uso geral do espanhol e, posteriormente, para outras línguas do mundo. [163] [164] [165]

No México, os topônimos astecas são onipresentes, particularmente no México central, onde o império asteca estava centrado, mas também em outras regiões onde muitas vilas, cidades e regiões foram estabelecidas com seus nomes nahuatl, já que as tropas auxiliares astecas acompanharam os colonizadores espanhóis no início expedições que mapearam a Nova Espanha. Desta forma, até mesmo cidades que não eram originalmente de língua náuatle passaram a ser conhecidas por seus nomes náuatles. [166] Na Cidade do México, há comemorações dos governantes astecas, inclusive no metrô da Cidade do México, linha 1, com estações nomeadas em homenagem a Moctezuma II e Cuauhtemoc.

Cozinha

A culinária mexicana continua a se basear em elementos básicos da culinária mesoamericana e, em particular, da culinária asteca: milho, pimentão, feijão, abóbora, tomate, abacate. Muitos desses produtos básicos continuam sendo conhecidos por seus nomes nahuatl, trazendo assim laços com o povo asteca que apresentou esses alimentos aos espanhóis e ao mundo. Através da disseminação de elementos alimentares da antiga Mesoamérica, particularmente plantas, palavras emprestadas nahuatl (chocolate, tomate, Pimenta, abacate, tamale, taco, pupusa, chipotle, Pozole, atole) foram emprestados do espanhol para outras línguas em todo o mundo. [165] Através da difusão e popularidade da culinária mexicana, pode-se dizer que o legado culinário dos astecas teve um alcance global. Hoje, imagens astecas e palavras nahuatl costumam ser usadas para conferir um ar de autenticidade ou exotismo ao marketing da culinária mexicana. [167]

Na cultura popular

A ideia dos astecas cativou a imaginação dos europeus desde os primeiros encontros e forneceu muitos símbolos icônicos à cultura popular ocidental. [168] Em seu livro A imagem asteca no pensamento ocidentalBenjamin Keen argumentou que os pensadores ocidentais geralmente viram a cultura asteca por meio de um filtro de seus próprios interesses culturais. [169]

Os astecas e figuras da mitologia asteca fazem parte da cultura ocidental. [170] O nome de Quetzalcoatl, um deus serpente emplumado, tem sido usado para um gênero de pterossauros, Quetzalcoatlus, um grande réptil voador com envergadura de até 11 metros (36 pés). [171] Quetzalcoatl apareceu como um personagem em muitos livros, filmes e videogames. D.H. Lawrence deu o nome Quetzalcoatl para um primeiro rascunho de seu romance A Serpente Emplumada, mas seu editor, Alfred A. Knopf, insistiu em uma mudança de título. [172] O autor americano Gary Jennings escreveu dois romances históricos aclamados ambientados no período asteca do México, asteca (1980) e Outono asteca (1997). [173] Os romances eram tão populares que quatro outros romances da série asteca foram escritos após sua morte. [174]

A sociedade asteca também foi retratada no cinema. O longa mexicano A Outra Conquista (Espanhol: La Otra Conquista) de 2000 foi dirigido por Salvador Carrasco e ilustrou as consequências coloniais da conquista espanhola do México na década de 1520. Adotou a perspectiva de um escriba asteca, Topiltzin, que sobreviveu ao ataque ao templo de Tenochtitlan. [175] O filme de 1989 Retorno a Aztlán de Juan Mora Catlett é uma obra de ficção histórica ambientada durante o reinado de Motecuzoma I, filmada em Nahuatl e com o título alternativo Nahuatl Necuepaliztli em Aztlan. [176] [177] Nos filmes mexicanos de exploração B da década de 1970, uma figura recorrente era a "múmia asteca", bem como fantasmas e feiticeiros astecas. [178]


A cidade

Visão geral da cidade

Highport é uma cidade escura e suja firmemente dominada pelo mal, mas segura para aqueles que não parecem fracos. Os distritos humanóides dentro da cidade cheiram a sujeira, corpos sujos e carne podre, com os distritos humanos em um estado um pouco mais tolerável. Alguns dos prédios ainda mostram queimaduras e danos da Noite da Lança Sangrenta, mas a maioria dos presentes na época da invasão caiu ou foi reformada pelos novos habitantes.

Algumas partes da cidade são pouco mais do que campos abertos com grandes e pequenas tendas, onde marinheiros bêbados, pobres mercenários e párias de muitas raças dormem algumas horas a qualquer hora do dia. Uma grande área dedicada aos armazéns cobre parte da costa e as muralhas da cidade danificadas foram reconstruídas.

Religião

O templo do Dragão da Terra fica em um templo reformado de Xerbo que foi saqueado e danificado durante o saque da cidade. Outras divindades escuras com templos aqui incluem Beltar (cavernas, poços, malícia), Erythnul (ódio, massacre), Incabulos (pragas, fome, desastres), Hextor (guerra, discórdia, tirania), Iuz, Mictlantecuhtli (deus da morte Olman), Nerull (morte, assassinato), Pyremius (veneno, fogo e assassinato), o Culto de Vecna ​​(destruição e segredos malignos) e vários búfalos humanóides.

Claro, nem todo mundo em Highport é um assassino monomaníaco, muitos são mercadores e outras pessoas (não necessariamente humanos) apenas procurando fazer negócios, e simplesmente não estão preocupados com o tipo de pessoa que paga por seus produtos. Em Highport existe uma grande variedade de lojas, pousadas e tabernas, atendendo a clientela turbulenta e prestando os serviços básicos que são necessários a todos: equipamentos, comida, roupas e afins.

Aliados estranhos

A cidade tem alguns aliados estranhos e vermes únicos. Um bando de harpias nidifica em duas torres de vigia não utilizadas. Eles exploram a parte mais próxima da baía em troca de comida e bugigangas bonitas. Algumas das pessoas mais corajosas da cidade domesticaram doninhas gigantes como animais de estimação ou animais de guarda, enquanto as selvagens correm livremente nos distritos humanóides. Um par de gigantes da colina acasalados aluga-se a diferentes grupos como guarda-costas ou trabalhadores e competem pelo trabalho com um único bando de trolls que vivem na cidade. Uma extensa família de ogros trabalha como um grupo de mercenários (em terra ou em um navio pirata) e o templo de Nerull tem um acordo com um bando de carniçais que vive fora da cidade. Muitas partes da cidade estão sujeitas a hordas de ratos gigantes varrendo toda a vizinhança, e tonéis de óleo são mantidos prontos para serem acesos para servir de barricada para os roedores.

A população agitada local é significativa, tendo engordado alimentando-se dos ratos, mas eles próprios são uma ameaça tão perigosa que as harpias foram contratadas para matá-los periodicamente (um esforço que teve resultados mistos).

Guildas de Nota

A cidade é o lar de várias guildas de aventureiros malignos e mercenários. A principal delas é a Grey Renders Guild, uma união de necessidade entre cerca de meia dúzia de guildas e cultos humanos menores de Highport, que foi fundada para proteger seus interesses dentro daquela cidade e arredores.

Também notáveis ​​são os Seguidores do Caminho do Esqueleto, um grupo fantástico de guerreiros, magos e ladrões que se comprometeram a servir a Nerull e seus agentes em Oerth. Eles são conhecidos por servir ao Culto da Morte Imortal, um grupo Nerullite baseado no Obsidian Maze nas Montanhas Drachensgrab.

Portões da cidade

Ao contrário de outras cidades muradas de seu tamanho, Highport tem apenas uma entrada principal para a cidade: o Great Gate. Existem dois portões laterais menores - o Suss Gate e a Coast Gate - mas eles são fortemente fortificados e fechados para todo tráfego, exceto militar. Este desenho, ditado pelo conde originário da cidade, pretendia ser uma defesa contra os humanóides saqueadores da península. Funcionou, mas também criou enormes problemas logísticos na cidade.

Nos principais dias de comércio, não é incomum que os comerciantes que tentam entrar na cidade tenham um retrocesso por vários quilômetros ao longo da Coast Road, a rodovia que vai de Highport a Blue. Antes das Guerras Greyhawk, os governantes de Highport permitiam apenas alguns indivíduos selecionados - a maioria pescadores e fazendeiros - estabelecer assentamentos fora da fortificação da cidade, mas Turrosh Mak pôs fim a essa prática por razões de segurança.

The Piers

Piers é o termo coletivo para o extenso armazém e distrito de embarque da cidade. A maioria de suas ruas é desordenada, claustrofóica e geralmente inquietante para a maioria das pessoas. Rangers desprezam especialmente o lugar.

Alguns dos edifícios aqui são feitos de pedra, mas a maioria é feita de madeira colhida nas florestas circundantes. A exposição ao ar corrosivo e sempre presente do mar devastou muitos dos edifícios a ponto de a maioria estar perto do ponto de colapso. Essa ocorrência inevitável foi adiada em muitos casos pela adição de novos, mas ainda inferiores, suportes de madeira.

Bandos de ladrões, piratas e outros assassinos enchem o cais como vil roedores humanos. Sangue é derramado todas as noites em brigas de bar que podem crescer rapidamente e incluir mais de 200 combatentes.

Cerca de metade dos cais originais de Highport estão completamente arruinados. As autoridades locais rebocaram navios abandonados nesses cais para usar como espaço de armazenamento adicional, bem como para confundir os possíveis atacantes sobre quais cais são realmente viáveis. Os pilares restantes sobreviveram à Noite da Lança de Sangue ou foram reconstruídos desde então. Os cais são usados ​​quase exclusivamente para o comércio, apenas um perto da parte oriental da cidade tem instalações para fazer reparos.Os navios não são construídos em Highport, em vez disso, a maior parte da construção de navios pesados ​​é feita em Elredd.

O que aqui passa por guarda da cidade - os homens do conde - raramente entra nos píeres e, quando o fazem, geralmente é para escoltar uma carga específica até algumas das melhores instalações de armazenamento fora do distrito.

Distritos Orcs

Cada um dos distritos orcs (conforme observado no mapa de Highport) é o lar de uma pequena tribo de orcs. Seus edifícios estão totalmente degradados e toda a área cheira particularmente mal. Grupos de caça aos orcs fazem incursões diárias nas pastagens fora da cidade em busca de carne para complementar a comida que compram, e os que estão à beira-mar também pescam muito. Ao contrário de Elredd, há muito pouco territorialismo entre os distritos. Os orcs podem entrar nas áreas humanas e vice-versa, mas há pouco incentivo para fazer isso a não ser como um meio de chegar a outra parte da cidade.

Distritos Humanóides

Cada um dos distritos humanóides da cidade tende a ser exclusivo para um tipo de humanóide. A parte leste da cidade tem gnolls, a parte oeste tem hobgoblins, goblins e pequenos grupos de norkers. O distrito humanóide do sudoeste é outro refúgio goblin, e o pequeno grupo próximo ao Palácio do Senhor é inteiramente composto de orogs. Como as partes orcs da cidade, os prédios nessas regiões estão em um estado de descrédito e cheiram mal. A única exceção a esse padrão é a tribo orog, que é quase indistinguível de um distrito humano, exceto pelas decorações que usam.

Distritos Humanos

As partes humanas da cidade mostram o mais alto grau de atenção em preservar os edifícios existentes e as mais novas construções. Além das casas, o distrito humano tem mais lojas do que outras partes da cidade. Essas lojas são frequentadas por todos os habitantes da cidade, independentemente da raça.

Campos de Tenda

Essas são as partes mais pobres da cidade, pouco mais do que áreas de entulho claro pontilhadas de tendas ou alpendres, e habitadas pela mais miserável da população livre.

Localizações Específicas

Esses locais são inseridos no mapa Highport. Os locais e o mapa foram retirados do livro fonte do TSR 11621 Slavers.

Templo do Dragão Terrestre (1)

O Templo do Dragão da Terra costumava ser dedicado ao deus Suel Xerbo, mas foi profanado na Noite da Lança Sangrenta. Desde então, foi despojado de seus antigos ícones religiosos e reconstruído pelos aliados humanos de Turrosh Mak como um Templo do Dragão da Terra. Sua vista do porto é irrestrita e é uma parada frequente para visitantes de todas as raças porque os sacerdotes aqui oferecem comida de graça e as taxas mais baixas para magia de cura.

O sumo sacerdote aqui é Nofosh (meio-orc, Clr 9). Ele é assistido por vinte sacerdotes menores e dez acólitos (orc, humano e meio-orc, Clr 2-Clr 5)

Distrito de Armazém (2)

O Warehouse District faz parte do Piers e fornece armazenamento temporário para as mercadorias que passam pela cidade. Eles são guardados por grupos mistos de soldados humanos e humanóides.

Faróis (3)

Essas torres foram convertidas em faróis, cada uma é uma torre defensiva com um farol montado no topo. Humanos e meio-orcs normalmente equipam as luzes, uma vez que humanóides detestam a iluminação brilhante.

Templo de Gruumsh (4)

O templo sagrado do Pai do Panteão Orc tem um tráfego constante. Enquanto alguns orcs passaram a adorar o Dragão da Terra, a maioria permanece leal a Gruumsh. Sua fé é reforçada pelo aparecimento regular dos Uruk-hai que vêm todos os dias de Deus para venerar Gruumsh. Há também um santuário para Ati, o deus da guerra Uruk-hai (e filho de Gruumsh) localizado no templo.

O mestre deste templo é um xamã orc chamado Nabbok (Orc, Clr 8)

Templo de Yeenoghu (5)

A maioria dos gnolls da cidade que vivem no lado leste homenageia o príncipe demônio Yeenoghu. O sacerdote do Templo de Yeenoghu é Rafguraat (Gnoll, Clr 4, Rgr2).

Templo de Mictlantecuhtli (6)

O templo ao deus da morte Olman Mictlantecuhtli é presidido por Lipacatihli (Ftr 3 / Clr 2), um ex-escravo do Domínio dos Príncipes do Mar.

Palácio do Senhor (7)

Este grande edifício é a casa ancestral dos governantes humanos tradicionais da cidade, a família Bilarro. O conde Bilarro ainda mantém sua corte aqui, mas agora ele é acompanhado pelo orc General Braks-dur-Vulzon e sua legião de Uruk-Hai. Cerca de 50 desses orcs de elite estão estacionados no Palácio a qualquer momento, com o restante estabelecendo residência no distrito ao redor.

O castelo foi construído com várias melhorias estranhas que lhe permitiram repelir ou consumir aqueles que o veriam cair. As almas dos orcs que o sitiaram agora estão presas ao prédio, e seus gemidos baixos enchem a cidade quase todas as noites.

O distrito do palácio é cercado por uma parede defensiva, que afastou os invasores humanóides originais. Como resultado, esta área permanece praticamente intacta, e o próprio palácio mantém suas defesas mágicas contra o cerco.

Templo de Beltar (8)

Um túnel conduz da superfície a esta caverna, que serve como o Templo de Beltar, Deusa das Cavernas, Poços, Malícia. Sua equipe é a orc xamã Kurrsh (orc, druida 5)

Casa do Silêncio (9)

Este estranho negócio é um restaurante situado em uma das partes menos usadas de Highport. Seu dono é um mindflayer chamado "Quiet" pelos habitantes locais (seu nome ilithid é impronunciável). Ele dirige um estabelecimento bem cuidado que atende às elites da cidade que preferem um restaurante menos caótico. A regra mais importante na Casa do Silêncio é que ninguém fala acima de um sussurro, aqueles que o fazem ficam prontamente destruídos.

Templo de Erythnul (10)

O Templo de Erythnul está localizado em um antigo açougue. É operado por Renchen (humano, Clr 8) que prega entre a cidade de tendas a qualquer hora e fornece bênçãos para piratas e humanóides antes de seus ataques.

Templo do Incabuloso (11)

O Templo é pouco mais do que uma casa abandonada com uma barra de bronze retorcida na forma de uma ruína de posse pregada na porta. Um clérigo conhecido apenas como "O Louco" dirige o templo, delirando noite e dia sobre seu deus para quem quiser ouvir (e muitos que não quiserem).

Templo de Hextor (12)

O Templo de Hextor é um armazém convertido que serve como um grande campo de treinamento para os fiéis do malvado deus da guerra. Quinze sacerdotes do Flagelo da Batalha podem ser encontrados neste templo, eles são liderados por Satran (humano, Clr 11)

Templo de Nerull (13)

Este antigo Templo de Pelor agora é o lar dos Seguidores do Caminho do Esqueleto e de seu líder espiritual, o sacerdote Torish (humano, Clr 8).

Templo de Pirêmio (14)

Este templo funciona como uma vitrine enquanto sua sacerdotisa, Malav (mulher humana Clr 6 / Exp 1), vende venenos e molhos picantes para os nativos da cidade.

Templo de Iuz (15)

Ninguém sabe por que o sacerdote de Iuz, Marten (humano Clr 4), não foi morto há muito tempo por sedição, ele constantemente reclama que seu semideus é o verdadeiro poder em Flanaess, e que um dia ele irá liderar um exército para conquistar o cidade.

Templo de Vecna ​​(16)

Este templo é o lar de um punhado de cultistas, liderados pelo clérigo Gotto (mago / necromante humano 7). A reivindicação do templo para a fama é que ele é defendido por um jovem basilisco exatamente porque um templo tão insignificante precisa de um defensor tão temível é algo que ninguém sabe. Além do horror de virar pedras, o templo também tem vários esqueletos de defensores.

Templo de Maglubiyet (17)

O chefe do goblin e do panteão hobgoblin é popular entre seu povo na cidade, assim como entre aqueles que gostam dos sacrifícios mensais de esportes sangrentos que o deus exige. Seu sacerdote na cidade é Jukko (hobgoblin Clr 4).

Stockade (18)

Esta área cercada é guardada por guerreiros com bestas carregadas com setas envenenadas pelo sono. Ele contém um grande pátio aberto em frente a uma plataforma elevada da qual os escravos são leiloados, uma pequena ferraria para fazer correntes e cores e um grande edifício com muitos quartos menores nos quais os escravos são classificados e detidos.

Guarda (19)

O contingente humano da guarda da cidade - conhecido como Homens do Conde - está estacionado aqui. Eles geralmente são cerca de 100 e patrulham as partes humanas da cidade em grupos de 10.

Os guardas são identificados por uma barra vermelha amarrada diagonalmente no ombro e no peito. Cada um carrega uma buzina de sinalização além de suas próprias armas e equipamentos, que podem ser usados ​​para chamar ajuda. Puxar uma arma para um guarda é uma ofensa criminal. A maioria dos outros crimes é punível com multas ou curto período de prisão na prisão sob a casa da guarda.

Os humanóides são responsáveis ​​por manter sua própria paz se alguma facção sair da linha, são os Uruk-Hai que são enviados para lidar com eles, não os Homens do Conde.

A vaca gorda (20)

Uma loja de alimentos especializada em carnes secas e operada por Shem (lutador humano 4), um ex-mercenário de Rax que decidiu se mudar para Highport depois que Turrosh Mak subiu ao poder no Pomarj.


A lenda

Ao contrário da civilização maia, a cultura asteca não tinha um sistema altamente sofisticado de linguagem escrita, mas, em vez disso, contava com um sistema de símbolos logográficos combinados com sinais de sílaba fonética que provavelmente entraram em uso durante a ocupação colonial espanhola. Nossa compreensão da mitologia dos maias vem da interpretação acadêmica desses símbolos, combinada com relatos feitos no início dos tempos coloniais. E muitos desses costumes foram transmitidos por séculos com surpreendentemente poucas mudanças. As celebrações do Dia dos Mortos modernos provavelmente seriam bastante familiares para os astecas.

Histórias bastante elaboradas cercam o marido de Mictecacihuatl, Miclantecuhtl, mas menos sobre ela especificamente. Acredita-se que ela nasceu e foi sacrificada como uma criança, então se tornou a companheira de Miclantecuhtl. Juntos, esses governantes do Mictlan tinham poder sobre todos os três tipos de almas que moram no submundo - aqueles que morreram mortes normais, mortes heróicas e mortes não heróicas.

Em uma versão do mito, acredita-se que Mictecacihuatl e MIclantecuhtl tenham desempenhado um papel na coleta dos ossos dos mortos, para que pudessem ser recolhidos por outros deuses, devolvidos à terra dos vivos, onde seriam restaurados para permitir o criação de novas raças. O fato de que existem muitas raças é porque os ossos foram largados e misturados antes de voltarem para a terra dos vivos para serem usados ​​pelos deuses da criação.

Os bens terrenos enterrados com os recém-mortos foram destinados como oferendas a Mictecacihuatl e Miclantecuhtl para garantir sua segurança no submundo.


Duas descobertas recentes

  • Decodificando equações astecas: Em março de 2008, cientistas decodificaram registros da cidade de Tepetlaoztoc. As fórmulas matemáticas foram utilizadas para calcular as informações censitárias e decidir sobre os impostos. Os cálculos são sofisticados, usando frações e medidas corporais para padronização. Os astecas entendiam o uso do zero, assim como os maias. Os registros demonstram que os astecas podiam ser práticos no governo diário - nem tudo era baseado nas crenças dos deuses.
  • A Cripta Real Asteca: Descoberta no verão de 2007, a cripta está cheia de água. Após a investigação inicial, os cientistas usaram radar e passaram a acreditar que a cripta tem até quatro câmaras. Pode conter os restos mortais do Imperador Ahuizotl. Nesse caso, esta é a primeira tumba de um governante asteca a ser descoberta. Leia mais sobre a cripta e os artefatos astecas que ela pode conter.

Referências: Arte Asteca, Parte 1 (pdf) por Dr. Manuel Aguilar-Moreno Muitas informações excelentes sobre artefatos astecasO mundo asteca - Uma visão única de um poderoso império em exposição exclusiva no Field Museum de Antique Trader, outubro de 2008 O escudo de penas astecas em Viena: problemas de conservação por Walter Baumgartner de Nuevo Mundo Mundos Nuevos. Coloquios, 2006 Astecas: reinado de sangue e esplendor editado por Dale M. Brown, Time Life Publishing, 2003 Aritmética asteca: notação posicional e cálculo de área por H.R. Harvey e B.J. Williams, Science 320. Pp. 72-77, 2008 Pensamento e cultura asteca por Miguel Leon-Portilla, University of Oklahoma Press, 1990 Astecas: uma jornada pela exposição (pdf) por Nina Miall 2002-2003, Royal Academy of Arts A cripta real asteca impressiona os arqueólogos por Mark Stevenson, Associated Press 2007

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Assista o vídeo: MICTLANTECUHTLI (Outubro 2022).

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