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A Wicca é uma religião pagã moderna baseada na natureza. Embora os rituais e práticas variem entre as pessoas que se identificam como wiccanos, a maioria das observações inclui as celebrações do festival de solstícios e equinócios, a homenagem a um deus masculino e uma deusa feminina e a incorporação de fitoterapia e outros objetos naturais nos rituais. Os wiccanianos praticam sua religião de acordo com um código ético e muitos acreditam na reencarnação.

O QUE É WICCA?

A Wicca é considerada uma interpretação moderna das tradições pré-cristãs, embora alguns envolvidos afirmem uma linha direta com as práticas antigas. Pode ser praticado por indivíduos ou membros de grupos (às vezes conhecidos como covens).

A Wicca também tem alguns pontos em comum com o druidismo em seu componente ambiental e é considerada a inspiração do movimento da deusa na espiritualidade.

Há uma grande diversidade entre os indivíduos e grupos que praticam a religião wiccaniana, mas muitos são duoteístas, adorando uma deusa feminina e um deus masculino (às vezes referido como Deusa Mãe e Deus Chifrudo).

Outras práticas Wiccanas são ateístas, panteístas, politeístas ou respeitadoras de deuses e deusas como símbolos arquetípicos, em vez de seres reais ou sobrenaturais. Os rituais na Wicca geralmente incluem feriados centrados nas fases da lua; equinócios e solstícios solares; elementos como fogo, água, terra e ar; e cerimônias de iniciação.

MARGARET MURRAY

Os rituais da prática Wiccan moderna podem ser rastreados até a famosa feminista de primeira onda, egiptóloga, antropóloga e folclorista Margaret Murray.

Ela escreveu vários livros sobre religião medieval centrados no culto às bruxas na Europa medieval que inspirou os buscadores britânicos a criar seus próprios covens e estruturar a adoração em torno de suas descrições, começando com a década de 1921 O Culto das Bruxas na Europa Ocidental.

Bolsas de estudos posteriores contestaram as afirmações de Murray sobre os cultos das bruxas, mas sua influência não pôde ser apagada dentro da Wicca.

GERALD GARDNER

Wicca recebeu um nome pela primeira vez no livro de Gerald Gardner de 1954 Bruxaria Hoje, no qual ele o anunciou como “wica”, com o “c” extra sendo adicionado na década de 1960. De acordo com Gardner, a palavra foi derivada do inglês escocês e significava "gente sábia".

Gardner, considerado o fundador da Wicca, nasceu em 1884, ao norte de Liverpool, na Inglaterra. Um viajante do mundo com interesse no ocultismo, Gardner ouviu pela primeira vez a palavra “Wica” usada na década de 1930, quando se envolveu com um coven em Highcliffe, na Inglaterra. Ele foi iniciado no grupo em 1939.

Em 1946, Gardner comprou um terreno na aldeia de Brickett Wood para estabelecer um centro de estudos folclóricos, que serviria como sede para um coven próprio.

Gardner morreu de ataque cardíaco em 1964, a bordo de um navio na costa do Norte da África. Ele foi enterrado em Tunis. Apenas o capitão do navio compareceu. Em 1973, sua extensa coleção pessoal de artefatos foi vendida para Ripley's acredite ou não.

ALEISTER CROWLEY

Gardner conheceu o famoso ocultista Aleister Crowley em 1947. Quando Gardner escreveu formalmente seus rituais Wiccanos, ele se inspirou fortemente nos próprios de Crowley, que datam de 1912.

Os dois homens tiveram ideias semelhantes. Crowley tinha, em 1914, proposto a ideia de formar uma nova religião que puxasse as antigas tradições pagãs de adoração à terra, celebrando equinócios e solstícios e outras marcas da adoração baseada na natureza.

LIVRO DE SOMBRAS

Romance de fantasia de Gardner Auxílio de Alta Magia, publicado em 1949, é considerado um dos primeiros padrões da Wicca, mas seu Livro de Sombras, uma coleção de feitiços e rituais, é fundamental para a prática Wiccan.

Escrito nas décadas de 1940 e 1950, os iniciados eram obrigados a fazer sua própria cópia à mão. A origem do título é desconhecida, mas alguns acreditam que ele o emprestou do trabalho da autora infantil escocesa Helen Douglas Adams.

DOREEN VALIENTE

A futura líder Wiccan Doreen Valiente conheceu Gardner em 1952, quando ela o contatou após um artigo em Ilustrado revista que apresentou a seus leitores a realidade dos covens e suas práticas em um contexto de pessoas normais e educadas.

Sob a direção de Gardner, Valiente revisaria o Livro de Sombras para um consumo mais popular, exorcizando a influência de Crowley. Em 1957, Valiente se separou do coven de Gardner com outros membros e rivais de Gardner surgiram, cada um com seu próprio coven. Valiente se tornaria um proeminente defensor e estudioso da Wicca.

RAYMOND BUCKLAND

Em 1963, Gardner deu início ao expatriado britânico e residente de Long Island Raymond Buckland, que fundou o Gardnerian Brentwood Coven, considerado o primeiro coven Wiccan dos Estados Unidos.

Buckland tornou-se um promotor vigoroso da Wicca nos Estados Unidos e, na década de 1970, mudou-se para New Hampshire e desenvolveu o Seax-Wica, que invocou a mitologia anglo-saxônica na prática wiccaniana.

SYBIL LEEK

Sybil Leek foi uma popularizadora da Wicca na América. Alegando ser uma bruxa hereditária, Leek se envolveu com o coven de New Forest no final dos anos 1940, continuando sua prática em vários covens na Inglaterra antes de se mudar para os Estados Unidos e se estabelecer em Los Angeles.

Leek transformou sua prática Wiccan em status de celebridade centrada na astrologia, escrevendo vários livros e uma coluna regular em Ladies Home Journal.

ALEX SANDERS

Alex Sanders fundou uma linhagem conhecida como Alexandrian Wicca na década de 1960.

Conhecido como buscador de publicidade, ele alcançou a fama após uma autobiografia e um filme em 1970, Lenda das bruxas. Chamado de "o rei das bruxas", Sanders costumava divulgar mitos sobre sua própria linhagem, alegando ascendência real e alegando que sua avó não era apenas wiccan, mas havia aprendido um tipo de feitiçaria que supostamente se originou na Atlântida e envolveu o rei Arthur e Merlin.

Sanders atraiu uma geração mais jovem de seguidores, e as histórias sinistras sobre ele são consideradas como tendo o efeito de popularizar a Wicca como um estilo de vida alternativo na década de 1970.

LAURIE CABOT

Laurie Cabot, “a bruxa de Salem”, começou a ganhar atenção nos Estados Unidos no final dos anos 1960, dando aulas no Salem State College e ajudando a polícia a resolver casos.

Sua loja de artigos ocultos em Salem é uma das primeiras da América e ela fundou o popular Witches ’Ball. O governador Michael Dukakis a declarou a “Bruxa Oficial de Salem” em 1977 e em 1986 fundou a Liga das Bruxas de Conscientização Pública.

WICCA E FEMINISMO

A década de 1970 viu a versão americana da Wicca transformar-se da disciplina pagã baseada na magia que reivindicava a herança britânica em um movimento espiritual baseado na natureza, com tons pesados ​​de ambientalismo e feminismo. Por sua vez, isso influenciou a religião na Inglaterra.

A influência feminista na Wicca se fortaleceu nas décadas de 1970 e 1980, provocada por mulheres que haviam ingressado na religião atraídas pela divindade feminina, mas se depararam com uma realidade misógina nas fileiras da religião.

Em 1971, o ativista Wiccan Z. Budapest deu início ao coven Susan B. Anthony, que praticava a Wicca Diânica, uma forma de culto lunar matriarcal. Budapeste escreveu o Livro Feminista das Sombras. Vários covens feministas foram conseqüências do coven de Budapeste.

WICCA E A LEI

Em 1986, a Wicca foi reconhecida como religião oficial nos Estados Unidos por meio de um processo judicial Dettmer v. Landon.

No caso, o wiccan encarcerado Herbert Daniel Dettmer teve a recusa de objetos rituais usados ​​para adoração. O Tribunal de Recursos do Quarto Circuito decidiu que a Wicca tinha direito à proteção da Primeira Emenda como qualquer outra religião.

Em 1998, uma estudante Wiccan no Texas alistou-se na ajuda da ACLU depois que o conselho escolar tentou impedi-la de usar joias Wiccanas e roupas pretas. O conselho inverteu sua visão.

Em 2004, a Indiana Civil Liberties Union lutou para reverter a decisão de um juiz de que os wiccanianos em divórcio não tinham permissão para ensinar sua fé aos filhos.

Em 2005, o Sargento do Exército dos EUA. Patrick D. Stewart se tornou o primeiro Wiccan servindo nas forças armadas dos EUA a morrer em combate. Foi recusado à sua família um pentáculo Wiccan em sua lápide. Como resultado de um processo judicial iniciado pelos Americanos Unidos pela Separação da Igreja e do Estado, os símbolos Wiccanos agora são aceitos pela Administração dos Veteranos.

O número de wiccanos praticantes nos Estados Unidos tem se mostrado difícil de estimar, com fontes relatando algo entre 300.000 a três milhões de praticantes.

FONTES

Wicca moderna: uma história de Gerald Gardner até o presente. Michael Howard.
O Triunfo da Lua. Ronald Hutton.
Wicca. BBC.


Wicca

Wicca é uma religião neopagã que evoluiu de tradições pré-cristãs na Irlanda, Escócia e País de Gales. A descoberta de pinturas em cavernas de mais de 30.000 anos atrás aponta para a ideia de que a Wicca é na verdade muito mais antiga. A religião é baseada em uma apreciação inspiradora da Natureza e de que os espíritos do Um, Deusa e Deus existem em todas as coisas & # 8211 & # 8217s criaturas, árvores, flores e oceanos da natureza. Tudo na Terra é divino.

Existem muitas formas e ramos da Wicca, mas Gerald Brousseau Gardner costuma ser creditado como seu fundador. No início dos anos 1950, ele afirmou que fazia parte de um antigo coven de bruxas no sul da Inglaterra e seus escritos sobre bruxaria se tornaram a pedra angular para o desenvolvimento da Wicca em todo o mundo.

Ao contrário do que tem sido crença popular, a Wicca não tem nada a ver com satanismo ou mal. Ao longo da história, as bruxas foram injustamente caçadas, castigadas e assassinadas. Durante o período medieval, havia muitos mitos sobre bruxaria (todo mal) e essa conotação perdurou por séculos. Mesmo nos primeiros anos das colônias americanas, uma mentira se transformou nos julgamentos das bruxas de Salém.

Em maio de 2007, o US Veteran & # 8217s Administration permitiu (após um atraso de aproximadamente 10 anos) que o pentáculo fosse colocado nas lápides dos soldados wiccanos e pagãos caídos. E os militares dos EUA reconhecem a Wicca como uma religião & # 8211 as pessoas que praticam a religião têm os mesmos direitos religiosos que as pessoas de outras religiões.

O deus mais adorado na Wicca (e há muitas variações) é o Deus Chifrudo, que representa um poder masculino. A contraparte é a Deusa Tríplice, que representa um poder feminino. A Deusa Tríplice significa a Donzela, a Mãe e a Anciã.

Os rituais, feitiços e magia da Wicca são feitos para o bem e para o benefício do todo. A magia é usada pelos wiccanos para trazer mudanças positivas para o mundo e seu povo. Sua crença é não causar dano, mas protegê-los de influências negativas ou malignas. Acredita-se que qualquer ação realizada, seja boa ou má, se manifestará três vezes maior, dando lugar ao efeito bumerangue. Isso é conhecido como a Lei dos Três. A magia e os feitiços também são usados ​​para cura, fertilidade, amor e criatividade.

O símbolo mais comum é o pentagrama, que simboliza os cinco elementos das crenças Wiccanas: ar, terra, fogo, água e espírito. Os wiccanianos têm um grande respeito pela terra e pelos elementos. Eles reconhecem a mudança das estações, as fases lunares e os ciclos da natureza para ganhar espiritualidade e adorar o divino. A maioria dos Wiccanos celebra um ciclo de festivais ao longo do ano, chamados sabás ou sabás. Existem oito dessas celebrações e são conhecidas coletivamente como Roda do Ano. Eles são separados em seis ou sete semanas, que se correlacionam com os ciclos sazonais da Terra.

Os grupos de bruxas são chamados de covens (grupos formais), nos quais praticam seus rituais e tradições. As tradições e ensinamentos dos Deuses e Deusas são transmitidos aos seus seguidores por meio de um sistema composto de três graus. O primeiro grau é para os recém-chegados à Arte. É o que se considera um período de iniciação. O segundo grau marca o início de um caminho mais profundo dentro dos ensinamentos. O terceiro grau é concedido àqueles que adquiriram o conhecimento e obtiveram a posição de anciãos em seus covens. Eles se tornaram uma Alta Sacerdotisa ou Sacerdote.

FERRAMENTAS RITUAIS WICCAN

Ferramentas rituais às vezes são usadas por wiccanos. Todos eles têm um vínculo com os elementos ou com os Deuses quando fazem sua mágica. Cada ferramenta deve ser consagrada e abençoada. Listadas abaixo estão algumas das ferramentas, sua finalidade e o que simbolizam.

Paton & # 8211 Uma ferramenta de consagração do altar. Geralmente é inscrito com um pentagrama. O Paton é um símbolo do elemento terra. Geralmente é uma tigela ou prato.

Espada e Athame & # 8211 Associado ao elemento fogo, entretanto, em algumas tradições Wiccanas, pode representar o ar.

Varinha & # 8211 Simboliza a energia masculina e está associada ao fogo ou ao ar. A varinha pode ter uma qualidade menos agressiva do que o athame ou a espada.

Cálice & # 8211 Ou taça. Simbólico do elemento água e representa o ventre da Deusa.

Besom & # 8211 Ou vassoura. Usado para ritualmente & # 8220 varrer & # 8221 o círculo mágico limpo de energias indesejáveis.

Cingulum & # 8211 Traduz-se como cinta ou cinto. Geralmente é um cordão roxo usado ao redor da cintura, entretanto, cores diferentes podem significar diferentes graus de aprendizagem.

A maioria dos Wiccanos tem um Livro de Sombras que contém as escrituras sagradas do coven sobre feitiços, práticas, rituais e crenças mágicas. Existem também muitas outras ferramentas e joias que são usadas ou usadas para representar os deuses, deusas e elementos.

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Paganismo

O paganismo representa uma ampla variedade de tradições que enfatizam a reverência pela natureza e um renascimento de antigas práticas religiosas politeístas e animistas. Algumas formas modernas de paganismo têm suas raízes no nacionalismo europeu do século 19 EC (incluindo a Ordem dos Druidas Britânica), mas a maioria dos grupos pagãos contemporâneos traçam suas raízes organizacionais imediatas na década de 1960 e têm ênfase na psicologia arquetípica e um interesse espiritual pela natureza . O paganismo não é uma religião tradicional per se porque não possui nenhuma doutrina oficial, mas possui algumas características comuns que unem a grande variedade de tradições. Uma das crenças comuns é a presença divina na natureza e a reverência pela ordem natural da vida. O crescimento espiritual está relacionado aos ciclos da Terra e grande ênfase é colocada nas preocupações ecológicas. O monoteísmo é quase universalmente rejeitado dentro do paganismo e a maioria das tradições pagãs está particularmente interessada no renascimento das antigas tradições religiosas politeístas, incluindo as tradições nórdicas (norte da Europa) e celtas (Grã-Bretanha). Muitas tradições pagãs são intencionalmente reconstrucionistas na medida em que visam reviver muitos dos rituais perdidos das tradições antigas, incluindo dias sagrados e celebrações sazonais. Além da natureza, muitos pagãos também adoram uma variedade de deuses e deusas, incluindo espíritos que podem representar heróis nacionais e locais, bem como familiares falecidos. Nesse sentido, muitos pagãos tentam honrar seus ancestrais e seus ancestrais. Algumas tradições pagãs incluem magia ritual, mas esta prática não é universal.

Detalhes de fatos rápidos:

  • Formado: Visto que as tradições religiosas que os paganismos contemporâneos utilizam e buscam restaurar são antigas, a data do início do século 20 reflete apenas o renascimento das práticas e das comunidades que são sustentadas por eles.
  • Origem: A diversidade de tradições pagãs inclui mitos, histórias e conhecimentos de uma ampla variedade de fontes pré-cristãs, incluindo europeus do norte, bem como as de antigas comunidades mediterrâneas.
  • Seguidores: A diversidade das tradições pagãs tornou um censo abrangente quase impossível. Os profissionais também apontam que a discriminação social contra o paganismo tem impedido muitos de praticar abertamente.

Fontes de fatos rápidos incluem www.adherents.com, www.bbc.co.uk/religion, The Oxford Handbook of Global Religions (2006), A Enciclopédia da Religião (2005), a página de movimentos religiosos da Universidade da Virgínia, The Cambridge Illustrated History of Religions (2002), e o Enciclopédia de Religiões Mundiais (1999).

Don Frew explica o que significa ser um Wiccan no mundo de hoje.


Uma nova religião nasce

Durante a década de 1940, Gardner continuou a se interessar por uma ampla gama de tradições e ideias religiosas e espirituais, mas foi profundamente impactado por suas experiências com o coven de New Forest. Eventualmente, ele fundou seu próprio coven, que chamou de Bricket Wood, e começou a criar uma nova encarnação do antigo culto às bruxas, inspirando-se em uma ampla gama de fontes, incluindo os coveners da Nova Floresta, elementos da Maçonaria e magia cerimonial e o trabalho de outras figuras ocultas, incluindo Aleister Crowley e Cecil Williamson. Uma adição importante que Gardner desenvolveu acabou se tornando um dos elementos mais importantes da Wicca: a adoração de uma Deusa e um Deus, que eram iguais entre si em todos os sentidos. Isso era realmente único depois de milênios de religiões patriarcais dominadas por homens!

Gardner nunca chamou sua nova religião de "Wicca". Ele às vezes se referia aos membros de seu coven como “o Wica”, que era um termo do inglês antigo para feiticeiros e pessoas habilidosas em adivinhação. Mas a própria tradição sempre foi referida como Bruxaria, muitas vezes abreviada para "o Ofício" ou então "a Antiga Religião". Não se tornou conhecido como Wicca por pelo menos mais uma década, quando se espalhou para os EUA e Austrália.

Até então, novas variações na criação de Gardner foram desenvolvidas por seus seguidores e por outros ocultistas, alguns dos quais agora mal se assemelham ao coven de Bricket Wood original. Na verdade, muitos no Reino Unido que ainda seguem as tradições de Gardner, conforme foram passadas de covador a covarde, referem-se à sua prática como Bruxaria Tradicional Britânica. Essas bruxas consideram a “Wicca” algo totalmente diferente, tendendo a descrevê-la como uma invenção americana. Em outras partes do mundo, entretanto, essa forma original de Wicca é conhecida como Wicca Gardneriana.


9 coisas que você deve saber sobre a Wicca e a feitiçaria moderna

Um número crescente de mulheres jovens - impulsionadas pela política feminista e pelo movimento #MeToo - está sendo atraído por um novo tipo de feitiçaria, de acordo com um relatório da NBC News. Aqui estão nove coisas que você deve saber sobre a Wicca e a bruxaria moderna.

1. Bruxaria se refere à visão de mundo, religião e práticas associadas ao uso de rituais que se acredita que controlam e concentram energias cósmicas ou psíquicas para produzir alguma mudança desejada. A bruxaria moderna é o maior e mais comum subconjunto do neopaganismo, um grupo diverso de movimentos religiosos que afirmam ser derivados de religiões pagãs históricas.

2. Dentro do movimento de revivificação da bruxaria, o maior subconjunto é a Wicca. A Pesquisa de Identificação Religiosa Americana de 2008 estimou que nos Estados Unidos havia cerca de 600.000 neopagãos, com cerca de metade se identificando como wiccanos. Algumas estimativas concluem que em 2017 havia mais de 3 milhões de wiccanos praticantes.

3. No uso moderno, o termo “bruxa” é considerado neutro em relação ao gênero e pode ser aplicado tanto a homens quanto a mulheres. O termo "feiticeiro" é frequentemente considerado um termo depreciativo, pois o uso original do termo significava "quebrador de juramento". Um grupo de bruxas que se reúne regularmente é conhecido como um "coven". Algumas bruxas acreditam que um coven deve ter 13 ou menos membros, embora não menos que três.

4. A Wicca foi criada na década de 1940 por Gerald Brosseau Gardner (1884-1964), um funcionário público britânico aposentado e ministro ordenado na seita cristã conhecida como Antiga Igreja Britânica. Gardner é considerado o “pai da bruxaria moderna”, embora suas crenças neopagãs quase não tivessem conexão com as formas mais antigas de bruxaria. Seu tipo de wiccanismo (às vezes referido como Gardnerian Wicca ou Bruxaria Gardneriana) foi tirado de influências mais modernas, como a Maçonaria, a Ordem Hermética da Golden Dawn e o ocultista inglês Aleister Crowley. Gardner se referiu a seu sistema de crenças como "bruxaria" e um "culto às bruxas", e o termo "Wicca" não apareceu até 1962.

5. Nas décadas de 1960 e 1970, a Wicca se espalhou do Reino Unido para outros países de língua inglesa, tornou-se associada aos crescentes movimentos feministas e ambientais e se dividiu em várias "tradições". De Gardnerian Wicca surgiram ramificações como Alexandrian Wicca, Algard Wicca, Georgian Wicca, Druidic Wicca, Seax-Wica e Eclectic Wicca.

6. O governo dos EUA reconheceu oficialmente a Wicca como religião pela primeira vez em 1985. Em um processo judicial envolvendo um prisioneiro (Dettmer v. Landon), o governo federal argumentou que a doutrina da Igreja da Wicca não era uma religião porque é um "conglomerado" de "vários aspectos do ocultismo, como cura pela fé, auto-hipnose, leitura de cartas de tarô e feitiço, nenhuma das quais seria considerada prática religiosa isolada. ” O tribunal observou que o governo estava essencialmente argumentando "que porque considera a bruxaria ilógica e internamente inconsistente, a bruxaria não pode ser uma religião". O tribunal de apelações decidiu que “a Igreja da Wicca ocupa um lugar na vida de seus membros paralelamente às religiões mais convencionais. Conseqüentemente, sua doutrina deve ser considerada uma religião. ”

7. Uma crença central comumente compartilhada na Wicca (assim como em outras formas de bruxaria moderna) é a aceitação e a prática da magia. A visão Wiccan é semelhante à de Aleister Crowley, que definiu a magia como "a ciência e a arte de fazer com que a mudança ocorra em conformidade com a vontade". Como Wesley Baines diz: “Muitos acreditam que a magia é simplesmente outra lei da natureza, embora seja mal compreendida e considerada uma falsificação. Como tal, a magia não é sobrenatural, mas tão natural quanto a gravidade e o vento, e muitas vezes envolve uma combinação de invocações, movimento, música, meditação e ferramentas. ” E como um site Wiccan explica, “Magick [sic] é outra palavra para transformação, criação e manifestação. A magia Wicca é uma ferramenta que usamos para agir no nível sutil - ou energético, ou quântico - da realidade. O nível quântico é o reino causal. São as influências sutis no nível quântico que decidem para onde a realidade irá. ”

8. Além da crença na magia, existem poucas crenças compartilhadas por todas as tradições Wiccanas. A crença mais comumente associada à Wicca é uma variação da Wiccan Rede (“rede” vem do inglês médio, significando “conselho” ou “conselho”). Acredita-se que tenha sido formulado pela sacerdotisa Wiccan Doreen Valiente no início dos anos 1960, a Rede Wiccan é declarada como, "E não prejudique ninguém, faça o que quiser." As variações da rede incluem "Para que ninguém prejudique, faça o que quiser" e "Faça o que quiser, contanto que não prejudique ninguém".

9. Em suas formas mais antigas, a Wicca mantém um sistema de crença duoteísta que inclui uma Deusa Mãe feminina e um Deus Chifrudo homem. À medida que a Wicca se tornou mais influenciada pelo feminismo, porém, ela se tornou mais orientada para a adoração à deusa. Como Jone Salomonsen conclui, “As bruxas se percebem como tendo deixado a Casa do Pai (religião judaica e cristã) e voltado para 'casa' para o Eu (religião da Deusa) com um chamado para curar a alienação das mulheres (e homens) ocidentais da comunidade e espiritualidade e tornar-se dobradores do desenvolvimento humano e social. ” Essa flexibilidade em excluir / incluir divindades, como diz Michael F. Strmiska, "permitiu que pessoas com interesse em diferentes divindades e tradições religiosas personalizassem a Wicca para se adequar a seus interesses específicos, aumentando assim o apelo da religião para uma adesão ampla e crescente."

Outras postagens nesta série:

Joe Carter é editor da The Gospel Coalition, autor de O Guia de Campo de Vida e Fé para Pais, o editor do Bíblia NIV Lifehacks, e co-autor de Como argumentar como Jesus: aprendendo a persuasão com o maior comunicador da história. Ele também atua como pastor associado na McLean Bible Church em Arlington, Virginia. Você pode segui-lo no Twitter.


Influências

É bem conhecido hoje de onde vieram suas principais influências:

  • Magia cerimonial do século 19 ao 20, especialmente a da Ordem Hermética da Golden Dawn
  • As estruturas rituais da alvenaria, também adotadas por ordens mágicas
  • Visões românticas do século 19 sobre a mitologia pagã antiga

Wicca também tem alguma influência de antigas tradições pagãs (e não pagãs), mas são peças & # 8211 às vezes pequenas peças & # 8211 se encaixam em novos significados e contextos. Por exemplo, a Wicca reconhece os feriados celtas como seus quatro Grandes Sabás, mas os significados, práticas e estrutura geral são consideravelmente diferentes.


Em parte real, em parte imaginário

A Wicca é uma religião baseada, em parte, nas antigas crenças pagãs do norte da Europa em uma Deusa da fertilidade e seu consorte, um Deus com chifres. Embora a religião seja uma criação moderna, algumas de suas fontes são anteriores à era cristã em muitos séculos. A maioria dos wiccanos não acredita que sua religião seja um descendente direto e contínuo dessa religião anterior. Eles vêem isso como uma reconstrução moderna.

Joanna Hautin-Mayer escreveu:

& # 34Conhecemos tragicamente pouco sobre as verdadeiras expressões religiosas dos antigos celtas. Temos alguns mitos e lendas, mas muito poucas evidências arqueológicas para apoiar nossas teorias. Não temos registros escritos de suas formas reais de adoração, e os relatos de sua cultura e crenças escritos por seus contemporâneos são frequentemente altamente tendenciosos e de valor histórico questionável. & # 34 1

A Sra. Hautin-Mayer é particularmente crítica dos livros neopagãos recentes, que ela demonstra serem relatos fictícios da história de Witta 3(apresentado como uma tradição pagã irlandesa), Faery Wicca 4(apresentado como uma tradição antiga) e 21 Lições de Merlin 5(um relato um tanto racista e sexista do druidismo).

Silver RavenWolf escreveu em 1998:

& # 34Wicca, como você pratica a religião hoje, é uma nova religião, com apenas cinquenta anos de idade. As técnicas que você usa atualmente não são inteiramente as que os mais velhos praticavam há trinta anos. Claro, fios de & # 39o que era & # 39 se entrelaçam na tapeçaria de & # 39o que é agora & # 39. de nenhuma maneira podemos replicar com perfeição as circunstâncias precisas do ambiente, sociedade, cultura, religião e magia há cem ou mil anos. Por que nós queremos? A ideia é avançar com o conhecimento do passado, temperado com as ferramentas da nossa época. & # 34 2

Escritos que formaram a base da Wicca:

Grande parte da Wicca moderna pode ser rastreada diretamente até os escritos de:

Teorias sobre as origens da Wicca:

Existem muitas crenças sobre as origens da Wicca:

Gardner afirmou que, depois de escrever seus livros, ele recebeu muitas cartas de membros de covens isolados que acreditavam que seus grupos existiam continuamente por gerações ou séculos.

Outros indivíduos desconsideram esse sistema de crença e afirmam que não houve presença Wicca contínua desde os tempos celtas até o século XX. Eles afirmam que a Wicca atual foi criada pela fusão de algumas crenças celtas antigas, estrutura de divindades e dias sazonais de celebração com material moderno de magia cerimonial, a Ordem Maçônica, etc.
Outros ainda remontam à Wicca a um grupo religioso pouco conhecido na Nova Inglaterra no início do século XX.

História recente da Wiccan:

Há um consenso geral de que a Wicca se tornou um movimento de massa nos últimos tempos na Inglaterra durante os anos 1950 e 39 com a publicação de livros de Gerald Gardner. Ele se expandiu a um ritmo furioso na América do Norte e na Europa.

A Wicca é uma das maiores religiões minoritárias nos Estados Unidos. Não há estimativas confiáveis ​​do número de Wiccanos neste país. Nossa melhor estimativa é da ordem de 750.000. Isso tornaria a Wicca a quinta maior religião organizada dos Estados Unidos, atrás do Cristianismo, Islã, Judaísmo e Hinduísmo. No entanto, é virtualmente desconhecido pelo público em geral. Isso ocorre porque quase todos os wiccanos escondem suas crenças e práticas religiosas. Aqueles que permitem que sua fé seja conhecida publicamente são fortemente perseguidos na América do Norte em uma base per capita, eles são considerados vítimas com mais freqüência do que membros de qualquer outro grupo religioso. Muitos assaltos, incêndios criminosos e ataques econômicos são relatados anualmente. Houve até tiroteios, um apedrejamento público em massa e um linchamento nos últimos anos! Relatos circulam frequentemente de oficiais de proteção à criança mal informados que apreendem crianças de casas de wiccanos porque temem que sejam mortas ou abusadas em algum ritual satânico. Os perpetradores desse ódio religioso são geralmente pessoas muito devotas, muito preocupadas, mas terrivelmente mal informadas. Eles acreditam na desinformação que se espalhou continuamente sobre as bruxas desde a Idade Média. É apenas no leste de Massachusetts, no sul da Califórnia e em algumas cidades em outros lugares da América do Norte que a maioria dos wiccanianos se sente segura o suficiente para sair do armário (de vassouras) em grande número. Em outras áreas, eles tendem a evitar a perseguição, mantendo sua fé religiosa em segredo. Infelizmente, essa política pode ter resultados negativos, algumas pessoas especulam que, como os wiccanos permanecem na clandestinidade, eles devem ter algo a esconder. Esta é uma situação & # 34no-win & # 34 sem solução óbvia.

O parágrafo acima foi escrito em meados da década de 1990. Desde então, a situação melhorou muito. Muitos Wiccanos saíram do armário e revelaram sua fé abertamente. O público se tornou muito mais ciente da Wicca e de outras religiões neopagãs. A frequência da violência diminuiu muito, embora ainda haja relatos ocasionais de vandalismo e ataques econômicos.

Referências usadas:

As seguintes fontes de informação foram utilizadas para preparar e atualizar o ensaio acima. Os hiperlinks não estão necessariamente ativos ainda hoje.


Nos primeiros dias, quando o Cristianismo estava crescendo lentamente em força, a Antiga Religião - os Wiccanos e outros pagãos - era um de seus rivais. É natural querer se livrar de um rival e a Igreja não fez rodeios para fazer exatamente isso. Freqüentemente, foi dito que os deuses de uma velha religião tornam-se os demônios de uma nova. Este foi certamente o caso aqui. O Deus da Antiga Religião era um deus com chifres. O mesmo, aparentemente, era o diabo cristão. Obviamente, então, raciocinou a Igreja, os pagãos eram adoradores do Diabo! Esse tipo de raciocínio é usado pela Igreja até hoje. Os missionários eram particularmente propensos a rotular todas as tribos primitivas nas quais tropeçavam como adoradoras do diabo, apenas porque a tribo adorava um deus ou deuses diferentes do cristão. Não importaria se as pessoas fossem boas, felizes, muitas vezes moral e eticamente melhor vivendo do que a grande maioria dos cristãos & # 8230 eles tiveram que ser convertidos!A acusação de adoração ao diabo, tantas vezes dirigida às bruxas, é ridícula. O Diabo é uma invenção puramente cristã, não havendo menção dele, como tal, antes do Novo Testamento. Na verdade, é interessante notar que todo o conceito de mal associado ao Diabo se deve a um erro de tradução. O hebraico Ha-satan original do Antigo Testamento e os diabolos gregos do Novo Testamento simplesmente significam & # 8220opponent & # 8221 ou & # 8220adversary & # 8221. Deve ser lembrado que a ideia de dividir o Poder Supremo em dois - o bem e o mal - é a ideia de uma civilização avançada e complexa. Os Old Gods, por meio de seu desenvolvimento gradual, eram muito & # 8220humanos & # 8221 no sentido de que teriam seu lado bom e seu lado mau. It was the idea of an all-good, all-loving deity which necessitated an antagonist. In simple language, you can only have the color white if there is an opposite color, black, to which you can compare it. This view of an all-good god was developed by Zoroaster (Zarathustra), in Persia in the seventh century BCE. The idea later spread westward and was picked up in Mithraism and, later,
in Christianity.As Christianity gradually grew in strength, so the Old Religion was slowly pushed back. Back until, about the time of the Reformation, it only existed in the outlying country districts. Non-Christians at that time became known as Pagans and Heathens. “Pagan” comes from the Latin Pagani and simply means “people who live in the country”. The word “Heathen” means “one who dwells on the heath”. So the terms were appropriate for non-Christians at that time, but they bore no connotations of evil and their use today in a derogatory sense is quite incorrect.As the centuries passed, the smear campaign against non-Christians continued. What the Wiccans did was reversed and used against them. They did magick to promote fertility and increase the crops the Church claimed that they made women and cattle barren and blighted the crops! No one apparently stopped to think that if the Witches really did what they were accused of, they would suffer equally themselves. After all, they too had to eat to live. An old ritual act for fertility was for the villagers to go to the fields in the light of the full moon and to dance around the field astride pitchforks, poles and broomsticks riding them like hobby horses.They would leap high in the air as they danced, to show the crops how high to grow. A harmless enough form of sympathetic magick. But the Church claimed not only that they were working against the crops, but that they actually flew through the air on their poles … surely the work of the Devil!

In 1484 Pope Innocent VIII produced his Bull against Witches. Two years later two infamous German monks, Heinrich Institoris Kramer and Jakob Sprenger, produced their incredible concoction of anti-Witchery, the Malleus Maleficarum (The Witch Hammer). In this book definite instructions were given for the prosecution of Witches. However, when the book was submitted to the Theological Faculty of the University of Cologne—the appointed censor at that time—the majority of the professors refused to have anything to do with it. Kramer and Sprenger, nothing daunted, forged the approbation of the whole faculty a forgery that was not discovered until 1898.Gradually the hysteria kindled by Kramer and Sprenger began to spread. It spread like a fire—flashing up suddenly in unexpected places spreading quickly across the whole of Europe. For nearly three hundred years the fires of the persecutions raged. Humankind had gone mad. The inhabitants of entire villages where one or two Witches were suspected of living, were put to death with the cry: “Destroy them all… the Lord will know his own!” In 1586 the Archbishop of Treves decided that the local Witches had caused the recent severe winter. By dint of frequent torture a “confession” was obtained and one hundred twenty men and women were burned to death on his charge that they had interfered with the elements.Since fertility was of great importance—fertility of crops and beasts—there were certain sexual rites enacted by the Wicca, as followers of the nature religion. These sexual rites seem to have been given unnecessary prominence by the Christian judges, who seemed to delight in prying into the most minute of details concerning them. The rites of the Craft were joyous in essence. It was an extremely happy religion and so was, in many ways, totally incomprehensible to the gloomy Inquisitors and Reformers who sought to suppress it.A rough estimate of the total number of people burned, hung or tortured to death on the charge of Witchcraft, is nine million. Obviously not all of these were followers of the Old Religion. This had been a wonderful opportunity for some to get rid of anyone against whom they bore a grudge!’ An excellent example of the way in which the hysteria developed and spread is found in the case of the so-called Witches of Salem, Massachusetts. It is doubtful if any of the victims hung* there were really followers of the Old Religion. Just possibly Bridget Bishop and Sarah Good were, but the others were nearly all pillars of the local church up until the time the hysterical children “cried out” on them.But what about Satanism? The Witches were called worshippers of the Devil. Was there any truth to this? No. Yet as with so many of the charges, there was reason for the belief. The early Church was extremely harsh on its people. It not only governed the peasants’ way of worship but also their ways of life and love. Even between married couples, sexual intercourse was frowned upon. It was felt that there should be no joy from the act, it being permitted solely for procreation. Intercourse was illegal on Wednesdays, Fridays and Sundays for forty days before Christmas and a similar time before Easter for three days prior to receiving communion, and from the time of conception to forty days after paturition. In other words, there was a grand total of approximately two months in the year only when it was possible to have sexual relations with your spouse … but without deriving pleasure from it, of course!It was no wonder that this, together with other such harshness, led to a rebellion—albeit a clandestine one. The people—this time the Christians—finding that their lot was not bettered by praying to the so-called God of Love, decided to pray to his opposite instead. If God wouldn’t help them, perhaps the Devil would. So Satanism came into being. A parody of Christianity a mockery of it. It was a revolt against the harshness of the Church. As it turned out the “Devil” did not help the poor peasant either. But at least he was showing his disdain for the authorities he was going against the establishment. It did not take Mother Church long to find out about this rebellion. Satanism was anti-Christian. Witchcraft was also—in their eyes—anti-Christian. Ergo, Witchcraft and Satanism were one and the same.In 1604 King James I passed his Witchcraft Act, but this was repealed in 1736. It was replaced by an Act that stated that there was no such thing as Witchcraft and to pretend to have occult powers was to face being charged with fraud. By the late seventeenth century the surviving members of the Craft had gone underground into hiding. For the next three hundred years, to all appearances Witchcraft was dead. But a religion which had lasted twenty thousand years, in effect, did not die so easily. In small groups—surviving covens, of times only of family members—the Craft continued.In the literary field Christianity had a heyday. Printing had been invented and developed during the persecutions, therefore anything published on the subject of Witchcraft was written from the Church’s point of view. Later books had only these early works to which to refer so, not unnaturally, they were heavily biased against the Old Religion. In fact it was not until 1921, when Dr. Margaret Alice Murray produced The Witch Cult In Western Europe, that anyone looked at Witchcraft with anything like an unbiased light. From studying the records of the trials of the Middle Ages, Murray (an eminent anthropologist and then Professor of Egyptology at London University) picked up the clues that seemed to her to indicate that there was a definite, organized, pre-Christian religion behind all the “hogwash” of the Christian allegations. Although her theories finally proved a little far-fetched in some areas, she did indeed strike some chords. Wicca was by no means as far-reaching and widespread as Murray suggested (nor was there proof of a direct, unbroken line of descent from the cavepeople), but there can be no doubt that it did exist as an indubitable religious cult, if sporadic as to time and place. She enlarged on her views in a second book, The God of the Witches, in 1931.

In England, in 1951, the last laws against Witchcraft were finally repealed. This cleared the way for the Witches themselves to speak up. In 1954 Dr. Gerald Brousseau Gardner, in his book Witchcraft Today, said, in effect, ‘What Margaret Murray has theorized is quite true. Witchcraft was a religion and in fact it still is. I know, because I am a Witch myself.” He went on to tell how the Craft was still very much alive, albeit underground. He was the first to give the Witches’ side of the story. At the time of his writing it seemed, to him, that the Craft was rapidly declining and perhaps only hanging on by a thread. He was greatly surprised when, as a result of the circulation of his books, he began to hear from many covens throughout Europe, all still happily practicing their beliefs. Yet these surviving covens had learned their lesson. They did not wish to take the chance of coming out into the open. Who was to say the persecutions could not start again?For a while Gerald Gardner’s was the single voice speaking for the Craft. However, whatever one’s feelings about Gardner, whatever one’s belief in the Wicca’s origins, all present-day Witches and would-be Witches owe him a tremendous debt of gratitude for having had the courage to stand up and speak out for Witchcraft. It is because of him that we can enjoy the Craft, in its many forms, today.In America the first Witch to “stand up and be recognized” was Raymond Buckland. At that time there were no covens visible in this country. Initiated in Scotland (Perth) by Gardner’s High Priestess, Buckland set out to emulate Gardner insofar as to try to straighten the long-held misconceptions and to show the Craft for what it truly is. Soon Sybil Leek arrived on the scene, followed by Gavin and Yvonne Frost and other individuals. It was an exciting time as more and more covens, and many different traditions, came intonthe open or at least made themselves known. Today the would-be Witch has a wide selection from which to choose: Gardnerian, Celtic (in many variations), Saxon, Alexandrian, Druidic, Algard, Norse, Irish, Scottish, Sicilian, Huna, etc. That there are so many, and such varied, branches (“denominations” or “traditions”) of Witchcraft is admirable. We are all different. It is not surprising that there is no one religion that suits all people. In the same way, then, there can be no one type of Witchcraft to suit all Witches. Some like lots of ritual, while some are for simplicity. Some are from Celtic backgrounds, others from Saxon, Scots, Irish, Italian, or any of a number of others. Some favor a matriarchy others a patriarchy and still others seek a balance. Some prefer to worship in a group (coven), while others are for solitary worship. With the large number of different denominations, then, there is now more likelihood of everyone finding a path they can travel in comfort. Religion has come a long way from its humble beginnings in the caves of pre-history. Witchcraft, as one small facet of religion, has also come a long way. It has grown to become a world wide religion, legally recognized.Today, across America, it is not at all unusual to find open Wiccan festivals and seminars taking place in such unlikely places as family campgrounds and motels such as the Holiday Inn. Witches appear on television and radio talk shows they are written up in local and national newspapers and magazines. Witchcraft courses are given in colleges. Even in the Armed Forces is Wicca recognized as a valid religion— Department of the
Army Pamphlet No. 165-13 “Religious Requirements and Practices of Certain Selected Groups—A Handbook for Chaplains” includes instructions as to the religious rights of Witches right alongside those of Islamic groups, Sikh groups, Christian Heritage, Indian Heritage, Japanese and Jewish groups.

Yes, Witchcraft has a place in past history and will have a definite place in the future.

–Excerpt from Buckland Complete Book of Witchcraft
Raymond Buckland, Author


Pagan History 102Pagan History is a website devoted to investigating the ancient roots of modern Paganism. Read full story

History of Paganism – A classic joke among pagans is that if you ask four pagans to define paganism, your will usually receive five answers. Some use the broad definition that Paganism is the practice of religion outside the Abrahamic monotheistic religions encompassing Judaism, Christianity, and Islam. Another definition supported by the On-line Etymology Dictionary is that Pagans were those individuals that adhered to the old gods after the Christianization of Roman towns and cities. “Paganus” was Roman military jargon for “civilian, incompetent soldier” and rising Christians used this imagery to refer to those who were not “soldiers of Christ.” Another definition supported by Random House dictionary was that it was derived from the Latin word “pagus” or village and thus referred to a country-dweller — probably similar to calling someone a “hick” or “red-neck.” The term therefore would describe someone that continued to practice the local rural customs rather than the religions being observed in the cities. The definition that makes the most sense to me is that Pagan is an umbrella term for groups that practice nature-based religious practices. This can include many modern religions to include Shamanism, Wicca, Asatru, Church of All Worlds, and Druidry. Read full story

History of Modern Paganism – Contemporary Paganism is the restoration of indigenous religion, especially that of ancient Europe. Paganism has grown in popularity greatly during the last hundred years. The growth coincides with a decline in Christianity in Europe, and the increase in knowledge of past and distant cultures. Read full story

Pagan Movements – The origins of modern Paganism and Witchcraft continue to be hotly debated and discussed among practitioners. This is not intended to be anything like an exhaustive history, but rather an introduction to some of the main strands of modern Paganism. (For an exhaustive history of British Witchcraft, I highly recommend Ronald Hutton’s Triumph of the Moon. A more wide-ranging history of American Pagan movements can be found in Margot Adler’s Drawing Down the Moon.) Read full story


Why Witchcraft Is on the Rise

Americans’ interest in spell-casting tends to wax as instability rises and trust in establishment ideas plummets.

J uliet Diaz said she was having trouble not listening to my thoughts. “Sorry, I kind of read into your head a little bit,” she told me when, for the third time that August afternoon, she answered one of my (admittedly not unpredictable) questions about her witchcraft seconds before I’d had a chance to ask it. She was drinking a homemade “grounding” tea in her apartment in a converted Victorian home in Jersey City, New Jersey, under a dream catcher and within sight of what appeared to be a human skull. We were surrounded by nearly 400 houseplants, the earthy smell of incense, and, according to Diaz, several of my ancestral spirit guides, who had followed me in. “You actually have a nun,” Diaz informed me. “I don’t know where she comes from, and I’m not going to ask her.”

Diaz describes herself as a seer capable of reading auras and connecting with “the other side” a plant whisperer who can communicate with her succulents and one in a long line of healers in her family, which traces its roots to Cuba and the indigenous Taíno people, who settled in parts of the Caribbean. She is also a professional witch: Diaz sells anointing oils and “intention infused” body products in her online store, instructs more than 8,900 witches enrolled in her online school, and leads witchy workshops that promise to leave attendees “feeling magical af!” In 2018, Diaz, the author of the best-selling book Witchery: Embrace the Witch Within, earned more than half a million dollars from her magic work and was named Best Witch—yes, there are rankings—by Spirit Guides Magazine.

Now 38 years old, Diaz remembers that when she was growing up, her family’s spellwork felt taboo. But over the past few years, witchcraft, long viewed with suspicion and even hostility, has transmuted into a mainstream phenomenon. The coven is the new squad: There are sea witches, city witches, cottage witches, kitchen witches, and influencer witches, who share recipes for moon water or dreamy photos of altars bathed in candlelight. There are witches living in Winnipeg and Indiana, San Francisco and Dubai hosting moon rituals in Manhattan’s public parks and selling $11.99 hangover cures that “adjust the vibration of alcohol so that it doesn’t add extra density and energetic ‘weight’ to your aura.” A 2014 Pew Research Center report suggested that the United States’ adult population of pagans and Wiccans was about 730,000—on par with the number of Unitarians. But Wicca represents just one among many approaches to witchery, and not all witches consider themselves pagan or Wiccan. These days, Diaz told me, “everyone calls themselves witches.”

What exactly they mean by that can vary from witch to witch. According to the anthropologist Rodney Needham’s 1978 book, Primordial Characters, scholars’ working definition of a witch was, at that time, “someone who causes harm to others by mystical means.” To Diaz, a witch is “an embodiment of her truth in all its power” among other magic practitioners, witch might embody a religious affiliation, political act, wellness regimen, “hot new lewk,” or some combination of the above. “I’m doing magic when I march in the streets for causes I believe in,” Pam Grossman, a witch and an author, wrote in a New York Times op-ed.

Casting spells and assembling altars have become quite lucrative. You can attend a fall-equinox ritual organized by Airbnb, sign up for subscription witch boxes offering the equivalent of Blue Apron for magic-making, and buy aura cleanses on Etsy. Instagram’s reigning witch influencer, Bri Luna, has more than 450,000 followers and has collaborated with Coach, Refinery29, and Smashbox, for which she recently introduced a line of cosmetics “inspired by the transformative quality of crystals.”

Many professional witches, including Diaz, can also be hired to do magic on your behalf. Diaz’s most popular offering is her Ancestral Candle Service, a $45 ritual for manifesting intentions that I’d come to her apartment to try. (“Last month we had 4 pregnancies, 33 job promotions, 12 business startups, 12 wedding proposals! and 4 court wins,” claimed a promotional email.) Diaz—who grew up on food stamps, was homeless for parts of college, and, as an adult, sometimes skipped lunch to save up for rent—said she has “manifested an entirely new life” from her candle work. Features of that new life include her book deal, its best-seller status, her store, and a stronger relationship with her husband. She performs up to 100 candle services each month, and said she usually sells out within a day.

Good luck tracing the history of witches. While the idea of witches is exceptionally old—Horace’s Satires, already embracing the negative stereotype circa 35 b.c. , describes witches with wigs and false teeth howling over dead animals—the day-to-day business of being a witch has continuously evolved, which complicates attempts to reconstruct a tidy family tree. The history of witchcraft has also long suffered from unreliable narrators. The Salem witch trials loom outsize in the American imagination, yet no official court records exist, and the accounts of the trials that did survive are, per the historian Stacy Schiff, “maddeningly inconsistent.”

More recent historians haven’t fared much better: The Wicca faith grew out of the writings of Gerald Gardner, a former customs officer whose 1954 book, Witchcraft Today, recounted his experience in a coven whose tenets were allegedly passed down from the Middle Ages. But scholars later concluded that they were at least in part Gardner’s invention.

And then, no culture can claim a monopoly on witches. “There is little doubt that in every inhabited continent of the world, the majority of recorded human societies have believed in, and feared, an ability by some individuals to cause misfortune and injury to others by non-physical and uncanny (‘magical’) means,” writes the historian Ronald Hutton, who has studied attitudes toward witches in more than 300 communities, in places such as sub-Saharan Africa and Greenland. The belief in witchcraft is so widespread and so enduring that one historian speculates it’s innate to being human.

In the U.S., mainstream interest in witches has occasionally waned but mostly waxed, usually in tandem with the rise of feminism and the plummeting of trust in establishment ideas. In the 19th century, as transcendentalism and the women’s-suffrage movement took hold, witches enjoyed the beginnings of a rebranding—from wicked devil-worshippers to intuitive wisewomen. Woodstock and second-wave feminism were a boon for witches, whose popularity spiked again following the Anita Hill hearings in the ’90s, and again after Donald Trump’s election and alongside the #MeToo movement.

The latest witch renaissance coincides with a growing fascination with astrology, crystals, and tarot, which, like magic, practitioners consider ways to tap into unseen, unconventional sources of power—and which can be especially appealing for people who feel disenfranchised or who have grown weary of trying to enact change by working within the system. (Modern witchcraft has drawn more women than men, as well as many people of color and queer or transgender individuals a “witch” can be any gender.) “The more frustrated people get, they do often turn to witchcraft, because they’re like, ‘Well, the usual channels are just not working, so let’s see what else is out there,’ ” Grossman told me. “Whenever there are events that really shake the foundations of society”—the American Civil War, turmoil in prerevolutionary Russia, the rise of Weimar Germany, England’s postwar reconstruction—“people absolutely turn towards the occult.” Trump must contend not only with the #Resistance but with the #MagicResistance, which shares guides to hexing corporations, spells to protect reproductive rights, and opportunities to join the 4,900 members of the #BindTrump Facebook group in casting spells to curb the president’s power.

Throughout history, attempts to control women have masqueraded as crackdowns on witchcraft, and for some people, simply self-identifying as a witch—a symbol of strong female power, especially in the face of the violent, misogynistic backlash that can greet it—is a form of activism. “Witchcraft is feminism, it’s inherently political,” Gabriela Herstik, a witch and an author, told Sabat revista. “It’s always been about the outsider, about the woman who doesn’t do what the church or patriarchy wants.”

Diaz’s own history of witchcraft long predates the 2016 election. She said that she had her first vision at age 5, was taught by her mother to make potions to cure her nightmares in elementary school, and quietly used her gifts as a seer while working in crime-scene forensics after college. Ten years ago, following what she says was guidance from her ancestors’ spirits, she quit her job, divorced her first husband, and threw herself full-time into working as a witch.

Diaz, a self-described “plant witch,” draws extensively on Taíno traditions and herbs, jars of which occupy almost an entire room of her apartment. But the fact that there are no set criteria for being a witch is, for many, precisely the appeal. Witchcraft beckons with the promise of a spirituality that is self-determined, antipatriarchal, and flexible enough to incorporate varied cultural traditions.

Which is not to say anything goes. Although Diaz has emerged as a leading voice for an inclusive, no-wrong-answers form of witchery, she and others prickle at the creeping tendency to claim the witch label without actually practicing magic. “A lot of girls, young girls, they post pictures of their house with their room with upside-down crosses, Goth clothes, with their potions. They don’t even practice witchcraft, and they’re like, ‘Oh, I’m a witch,’ ” Diaz told me. “It takes away from the sacredness of the word.” Diaz also says she’s troubled by what she sees as the commodification of witchcraft—though, of course, she’s benefited from its commercial appeal—and the cultural appropriation that’s come with it, such as white witches borrowing from indigenous or African-diasporic traditions. Palo Santo, a wood that is traditionally burned by shamans and is now a staple of yoga studios everywhere, can be purchased from Urban Outfitters, Bloomingdale’s, Madewell, Anthropologie, the Whitney Museum of American Art, Crate and Barrel’s CB2, and, once it’s back in stock there, Goop. (In her own store, Diaz aims to source from indigenous people and sell only products she develops herself.)

Despite all this, calling oneself a witch can still be risky. Grossman told me she’s received letters from numerous people who fear that if they openly embraced magic, they “would be either fired from their jobs, or have their kids taken away, or be kicked out of their families.” The stakes are even higher in other parts of the world, where, per a 2009 United Nations report, being labeled a witch remains “tantamount to receiving a death sentence.” Amid a rise in witchcraft-related abuse—including the case of an 8-year-old who was tortured to death in 2000—London established a police team dedicated to reducing violence targeting accused witches by contrast, officials in Saudi Arabia established an antiwitchery unit that trains police to “scientifically battle witchcraft,” which is punishable by beheading.

On a brocaded ottoman beside her couch, Diaz set out a tray containing the ingredients necessary for her candle ritual, which included a vial of straw-thin mouse bones (“for speed”), a snake carcass suspended in milky liquid (“for protection”), and frankincense oil (for “opening up a portal for the candle and sending a message into the roots of the wax”). She lit a stick of Palo Santo wood and wafted its smoke over each item, carefully encircling a tall candle that she said she would “fix” with my intention, then burn later in the sacred area she maintains in her basement.

Diaz told me my intention should be specific, one I hadn’t already made in the past 30 days, and couldn’t be to make someone fall in love with me. I settled on a classic intention: money. Specifically, I was hoping to get paid for an outstanding invoice and get a friend to return money I’d lent her a year before.


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