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O Último dos Sioux

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A Primeira Guerra Sioux foi travada entre 1854 e 1856 após o Massacre de Grattan. [8] A punitiva Batalha de Ash Hollow foi travada em setembro de 1855.

Os Santee Sioux ou Dakotas do oeste de Minnesota se rebelaram em 17 de agosto de 1862, depois que o governo federal não entregou os pagamentos de anuidades que haviam sido prometidos a eles no Tratado de Traverse des Sioux de 1851. A tribo saqueou a vila próxima de New Ulm e atacou em Fort Ridgely. Eles mataram mais de 800 agricultores alemães, incluindo homens, mulheres e crianças. Após a Batalha de Birch Coulee em 2 de setembro, os índios foram derrotados em 23 de setembro na Batalha de Wood Lake.

A maioria dos guerreiros que participaram da luta escapou para o oeste e o norte para o Território de Dakota para continuar o conflito, enquanto os Santees restantes se renderam em 26 de setembro em Camp Release para o Exército dos EUA. Nos julgamentos de assassinato a seguir, 303 índios foram condenados à morte. Após investigação mais detalhada de Washington, 38 foram enforcados em 26 de dezembro na cidade de Mankato, na maior execução em massa da América. [9]

Na sequência, as batalhas continuaram entre os regimentos de Minnesota e as forças combinadas de Lakota e Dakota até 1864, enquanto as tropas do Coronel Henry Sibley perseguiam os Sioux. O exército de Sibley derrotou os Lakota e Dakota em quatro grandes batalhas em 1863: a Batalha de Big Mound em 24 de julho de 1863, a Batalha de Dead Buffalo Lake em 26 de julho de 1863, a Batalha de Stony Lake em 28 de julho de 1863 e a Batalha de Whitestone Hill em 3 de setembro de 1863. Os Sioux recuaram ainda mais, mas enfrentaram o exército dos Estados Unidos novamente em 1864. O General Alfred Sully liderou uma força de perto de Fort Pierre, Dakota do Sul, e derrotou decisivamente os Sioux na Batalha da Montanha Killdeer em 28 de julho , 1864, e na Batalha de Badlands em 9 de agosto de 1864.

Os sobreviventes foram forçados a se mudar para uma pequena reserva no rio Missouri, no centro de Dakota do Sul. Lá, na reserva Crow Creek, seus descendentes ainda vivem hoje.

A Guerra do Colorado começou em 1863 e foi travada principalmente pela milícia americana, enquanto o Exército dos Estados Unidos desempenhou um papel menor. Várias tribos de nativos americanos atacaram assentamentos americanos nas planícies orientais, incluindo os lakota sioux que invadiram o nordeste do Colorado. Em 29 de novembro de 1864, Voluntários do Colorado sob o comando do Coronel John Chivington atacaram uma pacífica aldeia Cheyenne e Arapaho acampada em Sand Creek, no sudeste do Colorado. Sob ordens de não fazer prisioneiros, a milícia matou cerca de 150 homens, mulheres e crianças, mutilando os mortos e levando couro cabeludo e outros troféus de batalha terríveis. [10] Os índios em Sand Creek tinham recebido a garantia do governo dos EUA de que estariam seguros no território que estavam ocupando, mas os sentimentos anti-índios dos colonos brancos estavam em alta. As posteriores investigações do Congresso resultaram em protestos públicos de curta duração nos EUA contra a matança dos nativos americanos.

Após o massacre de Sand Creek, os sobreviventes se juntaram aos campos dos Cheyenne do Norte nos rios Smokey Hill e republicanos. Lá, o cachimbo de guerra foi fumado e passado de acampamento em acampamento entre os Sioux, Cheyenne e Arapaho acampados na área e um ataque à estação e forte, Camp Rankin naquela época, em Julesburg no rio South Platte foi planejado e realizado em janeiro de 1865. [11] Este ataque bem-sucedido, a Batalha de Julesburg, liderado pelos Sioux, que estavam mais familiarizados com o território, foi realizado por cerca de mil guerreiros e foi seguido por vários ataques ao longo do Platte Sul leste e oeste de Julesburg e um segundo ataque a Julesburg no início de fevereiro. Após o primeiro ataque em 7 de janeiro, 500 tropas sob o comando do General Robert B. Mitchell consistindo na Sétima Cavalaria de Iowa, a Primeira Cavalaria Voluntária Veterana de Nebraska e as Companhias "B" e "C," Primeira Milícia Nebraska (montada) [ 12] foram removidos do Platte e estavam engajados em uma busca infrutífera por índios hostis nas planícies ao sul do Platte. Eles encontraram o acampamento no rio Republicano ocupado pelas tribos somente depois que eles partiram. [13] Uma grande quantidade de pilhagem foi capturada e muitos brancos mortos. A maior parte dos nativos então se mudou para o norte em Nebraska em seu caminho para Black Hills e Powder River, mas parou para queimar a estação telegráfica em Lodgepole Creek e então atacou a estação em Mud Springs no corte de Jules. Havia 9 soldados estacionados lá, o operador de telégrafo e alguns outros civis. Os índios começaram o ataque tirando o gado do curral da estação junto com um rebanho de gado. Alertado por telégrafo, o Exército despachou homens de Fort Mitchell e Fort Laramie em 4 de fevereiro, cerca de 150 homens ao todo. Chegando em 5 de fevereiro, o primeiro grupo de reforços de 36 homens se viu diante de forças superiores, estimadas em 500 guerreiros, e com dois homens feridos foram forçados a recuar para a estação. O segundo grupo de 120 soldados sob o comando do Coronel William Collins, comandante do Forte Laramie, chegou no dia 6 e se viu diante de 500 a 1.000 guerreiros. Armados com rifles de repetição Spencer, os soldados foram capazes de se controlar e o resultado foi um impasse. Após cerca de 4 horas de luta, o grupo partiu e mudou sua aldeia para a cabeceira de Brown's Creek, no lado norte de North Platte. As forças de Collins logo foram reforçadas por mais 50 homens de Fort Laramie, que rebocaram um obus de montanha com eles. Com uma força de cerca de 185 homens, Collins seguiu a trilha dos índios até seu acampamento abandonado em Rock Creek Spring, depois seguiu sua trilha plana até a margem sul do Platte Norte em Rush Creek, onde encontraram uma força de aproximadamente 2.000 guerreiros no lado norte do rio. Seguiu-se uma luta inconclusiva e foi tomada a decisão de abandonar a perseguição ao grupo de guerra. Em seu relatório, o coronel Collins previu corretamente que o grupo estava a caminho de Power River Country e continuaria a atacar ao longo do Platte Norte. Sua estimativa de baixas indianas durante os dois confrontos foi de 100 a 150, muito mais do que o relatado por George Bent, um participante do grupo de guerra. [14] [15]

Na primavera de 1865, os ataques continuaram ao longo da trilha do Oregon em Nebraska. 27 de janeiro de 1865, enquanto um vento forte do noroeste soprava, o exército disparou contra a pradaria de Fort McPherson a Denver. [16] Os Sioux, os Cheyenne do Norte, os Arapaho do Norte, juntamente com os guerreiros que vieram para o norte após o massacre de Sand Creek, invadiram a trilha do Oregon ao longo do rio North Platte e, em julho de 1865, atacaram as tropas estacionadas na ponte através do North Platte no local atual de Casper, Wyoming, a Batalha da Estação da Ponte de Platte. [17] [18]

Em 1865, o Major General Grenville M. Dodge ordenou uma expedição punitiva contra as tribos Sioux, Cheyenne e Arapaho que viviam na região de Black Hills. O general Patrick E. Connor foi colocado no comando com centenas de soldados regulares e voluntários à sua disposição. Connor dividiu sua força em três colunas, a primeira estava sob o comando do coronel Nelson Cole e foi designada para operar ao longo do rio Loup, em Nebraska. A segunda coluna, sob o comando do tenente-coronel Samuel Walker, viajaria para o norte de Fort Laramie para ocupar uma área a oeste de Black Hills, enquanto a terceira, liderada pelo general Connor e o coronel James H. Kidd, marcharia rio acima. Apenas pequenas escaramuças ocorreram até 29 de agosto de 1865, quando a coluna de Connor de cerca de 400 homens encontrou cerca de 500 Arapahos do Chefe Urso Negro na Batalha do Rio Tongue. Naquela manhã, os homens de Connor atacaram e capturaram uma aldeia e derrotaram os defensores que contra-atacaram sem sucesso. Poucos dias depois, um pequeno grupo de soldados e agrimensores civis foi atacado pelos Arapaho no que ficou conhecido como a Luta de Sawyers, três americanos foram mortos e isso marcou a última escaramuça da Guerra do Rio da Pólvora.

Devido à crescente demanda de viagens seguras ao longo da Trilha Bozeman até os campos de ouro de Montana, o governo dos Estados Unidos tentou negociar novos tratados com os índios Lakota que tinham direito legal ao país do Rio Powder, através do qual a trilha conduzia, pelo Tratado de Fort Laramie. Como os militares enviaram simultaneamente dois batalhões da 18ª Infantaria sob o comando do Coronel Henry B. Carrington para estabelecer novos fortes para vigiar a Bozeman Road, os índios se recusaram a assinar qualquer tratado e deixaram o Forte Laramie determinados a defender suas terras.

Carrington reforçou o Forte Reno e estabeleceu dois fortes adicionais mais ao norte (Fort Phil Kearny e Fort C. F. Smith) no verão de 1866. Sua estratégia, baseada em suas ordens de quartéis-generais superiores, era proteger a estrada, em vez de lutar contra os índios. Ao mesmo tempo, Red Cloud e os outros chefes logo perceberam que não eram capazes de derrotar um forte totalmente defendido, então eles continuaram a invadir todos os trens de vagões e grupos de viajantes que puderam encontrar ao longo da estrada. [27]

Jovens guerreiros ansiosos das tribos Lakota, Cheyenne e Arapaho formaram grupos de guerra que atacariam grupos de corte de madeira perto dos fortes, bem como trens de carga para cortar seus suprimentos. Cavalo Louco do Oglala, Gall dos Hunkpapas e Hump do Miniconjous eram os mais conhecidos entre eles. [27] Em 21 de dezembro de 1866, índios atiraram em lenhadores que trabalhavam perto do Forte Phil Kearny. O grupo de socorro foi comandado pelo Capitão William J. Fetterman. O grupo de Fetterman foi arrastado para uma emboscada por cerca de 1.000 a 3.000 índios e exterminado. Devido ao grande número de baixas do lado americano, os índios chamaram a luta de "Batalha dos Cem Mortos", desde que entre os Brancos foi chamada de "Massacre de Fetterman". [27]

O governo dos Estados Unidos chegou à conclusão após a Luta Fetterman de que os fortes ao longo da Trilha Bozeman eram caros de manter (tanto em termos de suprimentos quanto de mão de obra) e não traziam a segurança pretendida para os viajantes ao longo da Estrada. No entanto, Red Cloud recusou-se a participar de qualquer reunião com as comissões do tratado durante 1867. Somente depois que o exército evacuou os fortes no país do Rio Powder e os índios incendiaram todos os três, ele viajou para o Forte Laramie no verão de 1868, [27 ] onde o Tratado de Fort Laramie (1868) foi assinado. Estabeleceu a reserva Great Sioux, que incluía todo o território de Dakota do Sul a oeste do rio Missouri. Ele também declarou território adicional que alcançava os rios Yellowstone e North Platte como território não dividido para uso exclusivo dos índios.

Em 7 de maio de 1868, a tribo Crow cedeu terras aos Estados Unidos, incluindo áreas ao longo de Yellowstone, Montana. [2] O exército foi atacado por Lakotas em 1872, enquanto protegia expedições de levantamento para a Ferrovia do Pacífico Norte rio abaixo. [28] No ano seguinte, os Lakotas realizaram ataques ao exército dos EUA no território dos EUA de cinco anos em Honsinger Bluff [29] e Pease Bottom. [30] Mais a leste, soldados e batedores Arikara do Forte McKeen no Missouri tiveram que lutar contra os Lakotas em 26 de agosto de 1872. [31] [32] Quase 300 Lakotas atacaram o forte em 14 de outubro. [31] Cerca de 100 Lakotas atacaram perto do Forte Abraham Lincoln em 7 de maio de 1873. [33] Ambos os fortes estavam localizados no antigo território Lakota, que a tribo havia cedido aos Estados Unidos ao mesmo tempo que o estabelecimento da Grande Reserva Sioux em 1868. [34]

Especialmente depois do massacre Lakota contra os índios Pawnee no sudoeste de Nebraska em 5 de agosto de 1873, o Comissário de Assuntos Indígenas defendeu uma linha mais firme contra todos os lakotas que assediavam as pessoas, tanto índios quanto brancos, fora do domínio Lakota reconhecido de 1868. [35] [36] "Em seu relatório anual de 1873, ele recomendou. Que os índios [Sioux] que vagavam a oeste da linha Dakota fossem forçados pelos militares a entrar na Grande Reserva Sioux". [37] "A Grande Guerra Sioux" poderia ter começado em 1873, mas nada aconteceu.

A Grande Guerra Sioux refere-se a uma série de conflitos de 1876 a 1877 envolvendo as tribos Lakota Sioux e Cheyenne do Norte. Após o influxo de garimpeiros de ouro para as Black Hills de Dakota do Sul, a guerra estourou quando os seguidores nativos dos Chiefs Sitting Bull e Crazy Horse deixaram suas reservas, aparentemente para entrar no caminho da guerra e defender as sagradas Black Hills. Na primeira grande luta da guerra, em 17 de março de 1876, cerca de 300 homens sob o comando do Coronel Joseph J. Reynolds atacaram aproximadamente 225 guerreiros Cheyenne do Norte na Batalha de Powder River, que terminou com uma vitória dos Estados Unidos. Durante a luta, os Cheyenne foram forçados a recuar com suas famílias rio acima, deixando para trás grandes quantidades de armas e munições. Em seguida veio a grande Batalha de Rosebud em 17 de junho, quando 1.500 guerreiros Cheyenne, liderados pelo próprio Crazy Horse, derrotaram uma força de 1.300 americanos sob o comando do General George Crook. Crook recuou, o que ajudou a levar à infame Batalha de Little Big Horn começando em 25 de junho. O Tenente Coronel George Custer, comandando uma força de mais de 600 soldados, foi duramente derrotado com a perda de mais de 300 homens mortos ou feridos, incluindo ele mesmo. O próximo grande confronto ocorreu em Slim Buttes em 9 e 10 de setembro. Enquanto se moviam em direção a Deadwood para garantir suprimentos para o comando de Crook, elementos do primeiro comandante de cavalaria do capitão Anson Mills localizaram e atacaram uma aldeia Sioux. A Dull Knife Fight, em 25 de novembro, e a Batalha de Wolf Mountain em 8 de janeiro de 1877 foram as últimas lutas importantes do conflito. Durante o último, Nelson A. Miles defendeu uma crista de uma série de ataques fracassados ​​liderados por Crazy Horse, que logo depois se rendeu em Camp Robinson, encerrando assim a guerra. [38]

De novembro de 1890 a janeiro de 1891, queixas não resolvidas levaram ao último grande conflito com os Sioux. Um combate desequilibrado que envolveu quase metade da infantaria e cavalaria do Exército Regular fez com que os guerreiros sobreviventes deponham as armas e se retirem para suas reservas.

Naquele outono, os Sioux foram transferidos para uma grande reserva no Território de Dakota, mas o governo os pressionou a assinar um tratado cedendo grande parte de suas terras. Touro Sentado voltou do Canadá e manteve a resistência Sioux unida por alguns anos. Mas, no verão de 1889, o agente da reserva, James McLaughlin, conseguiu garantir as assinaturas dos sioux mantendo o último conselho do tratado em segredo de Touro Sentado. O tratado dividiu seus 35.000 acres (142 km²) em seis pequenas reservas.

Em outubro de 1890, Kicking Bear e Short Bull trouxeram aos Sioux uma última esperança de resistência. Eles lhes ensinaram a Dança do Fantasma, algo que aprenderam com Wovoka, um curandeiro Paiute. Ele disse a eles que na primavera, a terra seria coberta com uma nova camada de solo que enterraria os homens brancos enquanto os nativos americanos que faziam a Dança dos Fantasmas ficariam suspensos no ar. A grama e o búfalo voltariam, junto com os fantasmas de seus ancestrais mortos. O movimento Ghost Dance espalhou-se pelas reservas ocidentais. O governo dos EUA considerou isso uma ameaça e enviou seus militares.

Nas reservas Sioux, McLaughlin prendeu Kicking Bear, enquanto a prisão de Touro Sentado em 15 de dezembro de 1890 resultou em uma luta entre a polícia da reserva e os Dançarinos Fantasmas, na qual Touro Sentado foi morto. Duas semanas depois, os militares interceptaram o bando de Dançarinos Fantasmas do Pé Grande. Eles eram Minneconjou Sioux, principalmente mulheres que perderam maridos e outros parentes do sexo masculino nas guerras com os militares dos EUA. Quando o coronel Forsyth tentou desarmar o último Minneconjou de seu rifle, um tiro foi disparado e os soldados ao redor abriram fogo. As armas Hotchkiss destruíram o acampamento em Wounded Knee Creek, matando, de acordo com uma estimativa, 300 de 350 homens, mulheres e crianças.

Encalhado 9ª Cavalaria Editar

O batalhão da 9ª Cavalaria estava patrulhando perto do Rio White (afluente do Rio Missouri) cerca de 50 milhas ao norte da agência indiana em Pine Ridge quando o Massacre do Joelho Ferido ocorreu, e cavalgou para o sul a noite toda para chegar à reserva. No início da manhã de 30 de dezembro de 1890, as tropas F, I e K alcançaram a agência Pine Ridge, no entanto, seu vagão de suprimentos guardado pela Tropa D localizada atrás deles foi atacado por 50 guerreiros Sioux perto de Cheyenne Creek (cerca de 2 milhas do Agência indiana). Um soldado foi morto imediatamente. O trem de vagões se protegeu circulando os vagões. O cabo William Wilson se ofereceu para levar uma mensagem à agência em Pine Ridge para obter ajuda depois que os batedores indianos se recusaram a ir. Wilson disparou através do círculo de carroças com Sioux em sua perseguição e suas tropas o cobrindo. Wilson ligou para a agência e espalhou o alarme. A 9ª Cavalaria da agência veio resgatar os soldados encalhados e os Sioux dispersos. Por suas ações, o Cabo Wilson recebeu a Medalha de Honra. [39]

Drexel Mission Fight Editar

A Luta Missionária Drexel aconteceu no final do dia.

Guardas de inverno Editar

A 9ª Cavalaria ficou estacionada na reserva de Pine Ridge pelo resto do inverno de 1890-1891 até março de 1891, hospedando-se em suas tendas. Naquela época, o 9o. Cavalaria era o único regimento na reserva, depois de ser o primeiro a chegar em novembro de 1890. [39]


O Último dos Sioux - HISTÓRIA


Esposa do Cavalo Americano, Dakota Sioux
por Gertrude Kasebier

A Nação Sioux é um grande grupo de tribos nativas americanas que tradicionalmente viviam nas Grandes Planícies. Existem três divisões principais dos Sioux: Dakota Oriental, Dakota Ocidental e Lakota.

Muitas tribos Sioux eram nômades que se mudavam de um lugar para outro seguindo rebanhos de bisões (búfalos). Muito de seu estilo de vida era baseado na caça ao bisão.

Onde moravam os Sioux?

Os Sioux viviam no norte das Grandes Planícies, em terras que hoje são os estados de Dakota do Norte, Dakota do Sul, Wisconsin e Minnesota. Tribos viajaram por todas as planícies, no entanto, e às vezes acabaram em outros estados por períodos de tempo.

Como eram suas casas?

Os sioux viviam em tendas feitas de longos postes de madeira e cobertas com peles de bisão. Os pólos seriam amarrados na parte superior e bem abertos na parte inferior para formar o formato de um cone de cabeça para baixo. Teepees podem ser retirados e configurados rapidamente. Isso permitiu que vilas inteiras se mudassem regularmente.


Garota Oglala na frente de um Sioux Tipi
por John C.H. Grabill

O que os índios Sioux comiam?

Alguns Sioux cultivavam grãos como milho, abóbora e feijão, mas a maioria dos Sioux ganhava a maior parte de sua comida com a caça. Sua principal fonte de alimento era carne de bisão, mas eles também caçavam veados e alces. Eles secariam a carne de bisão em um charque duro que poderia ser armazenado e durar mais de um ano.

As mulheres usavam vestidos feitos de pele de veado. Eles os decorariam com pele de coelho. Os homens usavam leggings e camisas de pele de gamo quando fazia frio. Quando estava muito frio, eles usavam mantos quentes feitos de couro de búfalo. Como a maioria dos nativos americanos, eles usavam sapatos de couro macio chamados mocassins.


Camisa de homem lakota
Foto de Ducksters

Um dos aspectos mais importantes da vida dos índios Sioux era o bisão. Eles usaram todo o bisão, não apenas sua carne como alimento. Eles usaram a pele e as peles como cobertores e roupas. Eles curtiram as peles para fazer as coberturas de suas tendas. Ossos foram usados ​​como ferramentas. O cabelo de bisão era usado para fazer cordas e os tendões podiam ser usados ​​para costurar linhas e cordas de arco.

Bisões são animais enormes e perigosos. Os sioux tiveram que ser corajosos e espertos para caçá-los. Às vezes, um bravo atropelava o bisão com seu cavalo e usava uma lança ou uma flecha para derrubá-lo. Isso era difícil e perigoso, mas poderia ser feito com prática e habilidade. Antes de terem cavalos, os Sioux fariam com que um grande rebanho de bisões corresse em direção a um penhasco. O bisão na parte de trás empurraria o bisão da frente para fora do penhasco e os caçadores estariam esperando no fundo com lanças e flechas para acabar com eles.

Cavalos mudaram suas vidas

Antes dos europeus chegarem e trazerem cavalos com eles, não havia cavalos na América. Os índios Sioux andariam por toda parte e a caça demoraria muito. Quando mudaram sua aldeia, não podiam carregar muito e as tendas precisavam ser pequenas o suficiente para que seus cães pudessem arrastá-los. Quando os cavalos chegaram, tudo mudou. Os sioux agora podiam fazer tendas muito maiores para morar e transportar muito mais coisas com eles quando a vila fosse realocada. Os cavalos também tornaram muito mais fácil viajar e caçar búfalos. Tanto a comida quanto as peles de búfalo se tornaram muito mais abundantes.


Uma história dos índios Dakota ou Sioux, desde suas primeiras tradições e primeiro contato com homens brancos até o assentamento final do último deles nas reservas (1904)

& quotRobinson, um historiador da South Dakota Historical Society, coletou dados para uma história dos Lakota não muito depois do massacre de Wounded Knee. & quot -De Fort Laramie a Wounded Knee (1997)
& quotA história bem pesquisada, conta de suas lutas com outras tribos enquanto os Sioux avançavam para o oeste. & quot - Changing Military Patterns of the Great Plains Indians (1992)
& quotUm extremamente detalhado
"Robinson, um historiador da Sociedade Histórica de Dakota do Sul, coletou dados para uma história dos Lakota não muito depois do massacre de Wounded Knee." - De Fort Laramie a Wounded Knee (1997)
"História bem pesquisada, contada de suas lutas com outras tribos enquanto os Sioux avançavam para o oeste." - Mudando os padrões militares dos índios das Grandes Planícies (1992)
"Uma história extremamente detalhada dos índios Sioux." - The American Indian Ghost Dance (1991)
"Em qualquer lista de notáveis ​​da Dakota do Sul, Jonah 'Doane' Robinson deve estar próximo ao topo. -South Dakota Hall of Fame
“Doane Robinson é conhecido como o 'Pai do Monte Rushmore'. Foi ideia dele fazer esculturas colossais nas Black Hills. " -Nps.gov

A tribo Dakota ou Sioux, a mais poderosa de todas as tribos Nativas Americanas, tinha sido em 1900 o assunto de uma grande quantidade de escritos, mas é um tanto notável que não até 1904 de Doane Robinson "História dos Índios Dakota ou Sioux, "alguém tentou uma história abrangente deste povo.

Crescendo em Wisconsin entre "guerreiros indianos", morando em Minnesota, entrevistando muitas testemunhas oculares e examinando vários relatórios oficiais, juntamente com sua posição como historiador do estado de Dakota do Sul, com acesso a alguns dos participantes Sioux nas grandes lutas nas planícies do norte que ele foi capaz de entrevistar, tornando este célebre historiador da Dakota do Sul excepcionalmente qualificado para ser o primeiro a escrever a história dos Sioux em 1904.

Ao discutir a participação dos índios americanos nas Guerras Indígenas, Robinson escreve:

"O índio da pradaria é um soldado nato, com todo o orgulho de lealdade ao dever do soldado, e pode ser confiado implicitamente depois de uma vez ter consentido em entrar no serviço. Os batedores em Wounded Knee eram Sioux, com Philip Wells como intérprete. Outros Sioux batedores estavam percorrendo o país entre a agência e o campo hostil nas Terras Ruins, e agiram como mediadores nas negociações de paz que levaram à rendição final de Fifty Cheyenne e quase o mesmo número de batedores Crow também foram empregados na mesma seção do país. durante toda a campanha, os batedores e policiais indígenas foram fiéis e receberam os mais calorosos elogios de seus oficiais. "

Escrevendo sobre a campanha bem-sucedida de Red Cloud para proteger o país ao norte do rio North Platte e a leste dos cumes das montanhas do Big Horn, Robinson observa que "será observado que tudo pelo que Red Cloud estava lutando foi concedido por este tratado. uma vitória completa para os Dakotas e um recuo absoluto para o governo.É o único caso na história dos Estados Unidos em que o governo foi à guerra e depois negociou a paz concedendo tudo o que o inimigo exigia e nada exigindo em troca. "

Com base em suas entrevistas com Sioux, Robinson questionou o relato estabelecido da última posição de Custer:
"O máximo que se pode dizer é que ele caiu em uma armadilha e que seu comando foi totalmente aniquilado. A perda dos índios foi de sessenta e três mortos, vários dos quais foram mortos por suas próprias flechas. Alguns escritores afirmaram que Custer desmontou seus homens e lutou contra eles de forma inteligente e sob ordens. Isso não é apoiado pelo testemunho indiano, que declara que ele não teve absolutamente nenhuma oportunidade de dar ordens ou fazer qualquer coisa a não ser lutar desesperadamente pela vida depois que a emboscada foi descoberta. "

Esta história detalhada inédita dos Sioux, escrita pelo historiador mais famoso de Dakota do Sul, é uma autoridade bem pesquisada sobre a mais poderosa tribo nativa americana. . mais


Novo museu de Ulm conta a história das últimas batalhas com os índios Sioux, história local

O Museu Histórico do Condado de Brown está localizado em um antigo prédio dos correios. O edifício foi construído em 1910 com um design renascentista alemão.

New Ulm desempenhou um papel importante nas guerras indianas de 1800. A cidade do sul de Minnesota ao longo das margens do rio Minnesota foi o local de duas batalhas entre os Dakota (Santee Sioux) e os residentes locais. A história de New Ulm e da Guerra EUA-Dakota de 1862 - a última grande guerra do Dakota & # 8211 é contada no Museu Histórico do Condado de Brown, localizado em um antigo prédio dos correios.

Minnesota foi uma fortaleza durante grande parte do tempo de Dakota como um povo livre. New Ulm foi colonizado em 1854 por europeus-americanos. Com o passar dos anos, os Dakota negociaram com empresas locais.

Réplica de uma casa em New Ulm dos anos 1800.

Os Estados Unidos entraram na Guerra Civil em 1861, quando os estados do sul se separaram da união em resposta à eleição do presidente Abraham Lincoln, que defendia a liberdade dos escravos. A Guerra Civil duraria até 1865.

Os Dakota viviam em reservas perto de agências indianas a noroeste de New Ulm. Os vizinhos viviam pacificamente perto um do outro. Em 1862, o governo dos Estados Unidos pagou a fiança em seus pagamentos programados ao Dakota em troca das terras que ocupou. As empresas locais não trabalhariam com a Santee, sem dinheiro para gastar. Sem dinheiro para comprar comida e suprimentos, os membros de Dakota começaram a passar fome.

Réplica de um tipi usado pelo Dakota (Santee Sioux).

No final do verão, os líderes tribais se reuniram com representantes locais e federais para expressar suas preocupações. Em resposta às suas preocupações, acredita-se que um empresário local disse aos nativos americanos para comer grama ou esterco.

Irritados, os Dakota se reuniram em conselho. Um grupo queria entrar em guerra com os americanos. A maioria de Dakota não concordou com a ideia. No entanto, Little Crow concordou em liderar um pequeno grupo de guerreiros para a batalha.

Setas usadas pelo Dakota durante as batalhas de New Ulm em 1862.

A banda atacou New Ulm em 19 de agosto. A luta durou várias horas. Cinco residentes morreram. A notícia foi enviada da cidade que os nativos americanos haviam atacado e New Ulm precisava de ajuda.

Cerca de 600 Dakota - muito maior do que o bando original de guerreiros - lançou seu segundo ataque à cidade. Superados em número pelos nativos americanos, os habitantes locais e seus reforços se mantiveram firmes durante os combates. No entanto, alguns dos Dakota conseguiram avançar para a cidade e iniciar um incêndio que envolveu todos, exceto alguns edifícios.

Armas & # 8211 incluindo um clube Dakota & # 8211 usado durante a luta.

Após a batalha de um dia inteiro, o Dakota retirou-se para dormir. Na manhã seguinte, alguns homens apareceram e atiraram na cidade, mas na maior parte a batalha de New Ulm havia acabado. Os residentes foram levados para Mankato para sua segurança. Novo Ulm foi finalmente reconstruído.

Após a batalha, alguns dos Dakota escaparam para o oeste e para o Canadá. Outros - meus tataravós e bisavô entre eles - foram levados sob custódia e presos em Fort Snelling, perto de St. Paul. Eles estavam entre os 1.600 que tiveram pouco ou nenhum envolvimento com os ataques. Os Dakota foram finalmente transferidos para a reserva atual no nordeste de Nebraska.

O museu do Condado de Brown captura a história dos eventos e conta bem a história, principalmente da perspectiva de um colonizador. Os eventos que antecederam as batalhas são bem documentados de ambos os lados. O terceiro andar do museu é dedicado às exposições da história.

Rostos & # 8211 brancos e nativos americanos & # 8211 do povo da área de New Ulm durante a guerra.

Embora as batalhas de New Ulm possam ser uma peça importante da história de Minnesota, o museu compartilha mais de sua história local com uma grande coleção no primeiro andar do museu. New Ulm se orgulha de sua herança alemã e isso pode ser visto com alguns dos vasos, xícaras e outras peças de porcelana em exposição.

Cerâmica alemã apresentada no museu do Condado de Brown.

Uma velha ferramenta de corte de gelo é exibida com destaque. Antes dos freezers movidos a eletricidade, as pessoas usavam cortadores de gelo para congelar lagos, lagoas e rios e cortavam quadrados de gelo para uso doméstico ou para vender. Na próxima vez que você pegar a bandeja de gelo no freezer, pense no que teríamos feito há mais de um século.

Um cortador de gelo usado para criar blocos de gelo em rios e lagos próximos.

Avanços médicos, como um aparelho auditivo precoce, podem ser vistos. Pense em como era a odontologia no início do século XX. Ai!

Uma cadeira de dentista antiga & # 8217s.

Itens com foco feminino estão em exibição, de chapéus da moda a um modelador de cabelo precoce.

Não consigo imaginar alguém querendo usar esta velha máquina de curling.

As empresas locais são destacadas no Museu Histórico do Condado de Brown. Muitas cidades já tiveram suas próprias companhias telefônicas. Os cinemas já foram os pilares da Main Street.

New Ulm já teve sua própria companhia telefônica. Uma operadora usaria esta mesa telefônica para conectar chamadas.

O Museu Histórico do Condado de Brown pode ser mais conhecido por sua exposição premiada sobre a Guerra entre os Estados Unidos e Dakota, mas o museu faz um excelente trabalho ao compartilhar a história local. Gostamos de visitar museus de história quando viajamos, porque você pode obter mais da história de uma área com os itens que as pessoas colecionaram ao longo dos anos.

Nós apreciamos a nossa visita ao Museu Histórico do Condado de Brown. Isso ajudou com um capítulo da minha história pessoal, ver alguns dos itens e ler histórias da Guerra EUA-Dakota de 1862. Recomendamos visitar o museu.


Os Últimos Dias da Nação Sioux: Segunda Edição

Este relato fascinante conta como os sioux eram quando chegaram à sua reserva e como sua reação ao novo sistema acabou levando ao último confronto entre o exército e os sioux na batalha de Wounded Knee Creek. Uma obra clássica, agora está disponível com um novo prefácio do autor que discute seus pensamentos atuais sobre um episódio trágico da história americana que tem gerado muita polêmica ao longo dos anos.

Elogios pela edição anterior:

& quotHistória tão viva e cativante quanto boa ficção. & quot

& quotUm dos melhores livros sobre as guerras indígenas do Ocidente. & quot - Montana

& quotUm relato bem contado e de fácil leitura que será a referência padrão para esta fase do 'problema' indiano. & quot - American Historical Review

& quotUm trabalho importante. . . magnificamente pesquisado. & quot - San Francisco Chronicle

& quot De longe, o melhor tratamento da relação complexa e controversa entre os Sioux e seus conquistadores já apresentado e deve ser uma leitura obrigatória para os estudantes sérios de Western Americana. & quot - St. Louis Dispatch (na edição anterior)


Os Últimos Dias da Nação Sioux

Exibir formato interno: papel
Preço: $ 34,00

“Um dos melhores livros sobre as guerras indígenas do Ocidente.” -Montana (na edição original)

Este relato fascinante conta como os sioux eram quando chegaram à sua reserva e como sua reação ao novo sistema acabou levando ao último confronto entre o exército e os sioux na batalha de Wounded Knee Creek. A segunda edição desta obra clássica apresenta um novo prefácio do autor que discute seus pensamentos atuais sobre este trágico episódio da história americana.

Elogios pela edição anterior:

“História tão viva e emocionante quanto boa ficção.” -Christian Science Monitor

“Um relato bem contado e de fácil leitura que será a referência padrão para esta fase do‘ problema ’indiano.” -American Historical Review

“Um trabalho importante. . . magnificamente pesquisado. ”-San Francisco Chronicle

“De longe, o melhor tratamento da relação complexa e controversa entre os Sioux e seus conquistadores já apresentado e deve ser uma leitura obrigatória para os estudantes sérios de Western Americana.” -St. Louis Dispatch (na edição anterior)

Vencedor do Prêmio Buffalo

"Utley nos oferece um volume extensamente pesquisado e habilmente escrito que explica totalmente a influência extraordinária da Dança dos Fantasmas nos eventos que moldaram a mudança no oeste americano." - John S. Hill, Texas Books in Review

“De longe, o melhor tratamento da relação complexa e controversa entre os Sioux e seus conquistadores já apresentado e deve ser uma leitura obrigatória para os estudantes sérios de Western Americana.” -St. Louis Dispatch (elogios pela edição anterior)

“Um dos melhores livros sobre as guerras indígenas do Ocidente.” -Montana (Louvor pela edição anterior)


Sioux tem três variedades regionais principais, com outras sub-variedades:

  1. Lakota (Também conhecido como Lakȟóta, Teton, Teton Sioux)
  2. Dakota Ocidental (Também conhecido como Yankton-Yanktonai ou Dakȟóta, e erroneamente classificado, por muito tempo, como "Nakota" [7])
    • Yankton (Iháŋktȟuŋwaŋ)
    • Yanktonai (Iháŋktȟuŋwaŋna)
  3. Dakota Oriental (Também conhecido como Santee-Sisseton ou Dakhóta)
    • Santee (Isáŋyáthi: Bdewákhathuŋwaŋ, Waȟpékhute)
    • Sisseton (Sisíthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ)

Yankton-Yanktonai (Dakota Ocidental) fica entre Santee-Sisseton (Dakota Oriental) e Lakota dentro do continuum do dialeto. É foneticamente mais próximo de Santee-Sisseton, mas lexical e gramaticalmente, é muito mais próximo de Lakota. Por esta razão, Lakota e Dakota Ocidental são muito mais mutuamente inteligíveis do que cada um com Dakota Oriental. A extensão assumida de inteligibilidade mútua é geralmente superestimada por falantes da língua. Embora os falantes de Lakota e Yankton-Yanktonai se entendam bastante, cada um deles acha difícil seguir os falantes de Santee-Sisseton.

Intimamente relacionadas com a língua Sioux estão as línguas Assiniboine e Stoney, cujos falantes usam o termo de autodesignação (autônimo) Nakhóta ou Nakhóda. Falantes de Lakota e Dakota têm mais dificuldade em entender cada uma das duas línguas Nakoda (Assiniboine e Stoney). [8]

Comparação das línguas e dialetos Sioux e Nakota Editar

Diferenças fonéticas Editar

A tabela a seguir mostra algumas das principais diferenças fonéticas entre as variedades regionais da língua Sioux. A tabela também fornece uma comparação com as duas línguas Nakota intimamente relacionadas (Assiniboine e Stoney), que não são mais mutuamente inteligíveis com a língua Sioux. [8] [9]

Sioux Assiniboine Stoney lustro
Lakota Dakota Ocidental Dakota Oriental
Yanktonai Yankton Sisseton Santee
Lakȟóta Dakȟóta Dakhóta Nakhóta Nakhóda autodesignação
lowáŋ dowáŋ dowáŋ agora cantar
Faz Faz não afirmação
čísčila čísčina čístina čúsina čúsin pequena
Hokšíla Hokšína Hokšína hokšída Hokšína Hokšín Garoto
gnayáŋ gnayáŋ knayáŋ hnayáŋ knayáŋ hna enganar
glépa gdépa kdépa hdépa knépa Hnéba vomitar
kigná kigná kikná kihná kikná gihná para acalmar
slayá sdayá sdayá Snayá Snayá engraxar
wičháša wičháša wičhášta wičhášta wičhá cara
Kibléza Kibdéza Kibdéza Kimnéza gimnéza ficar sóbrio
yatkáŋ yatkáŋ yatkáŋ yatkáŋ yatkáŋ para beber
ele ele ele Z e Z e naquela

Diferenças lexicais Editar

Existem também numerosas diferenças lexicais entre os dialetos Sioux, bem como entre os subdialetos. Yankton-Yanktonai é lexicamente mais próximo da língua Lakota do que de Santee-Sisseton. A tabela a seguir dá alguns exemplos: [8]

Brilho inglês Santee-Sisseton Yankton-Yanktonai Lakota
Lakota do Norte Lakota do Sul
filho šičéča wakȟáŋyeža wakȟáŋyeža
joelho hupáhu čhaŋkpé čhaŋkpé
faca isáŋ / mína mína míla
rins phakšíŋ ažúŋtka ažúŋtka
chapéu wapháha wapȟóštaŋ wapȟóštaŋ
ainda hináȟ naháŋȟčiŋ naháŋȟčiŋ
cara wičhášta wičháša wičháša
com fome wótehda dočhíŋ ločhíŋ
manhã haŋȟ’áŋna híŋhaŋna híŋhaŋna híŋhaŋni
barbear Kasáŋ Kasáŋ Kasáŋ glak’óǧa

Em 1827, John Marsh e sua esposa, Marguerite (que era meio Sioux), escreveram o primeiro dicionário da língua Sioux. Eles também escreveram uma "Gramática da Língua Sioux". [10] [11]

A vida dos Dakota mudou significativamente no século XIX, à medida que os primeiros anos aumentaram o contato com os colonos brancos, principalmente com os missionários cristãos.O objetivo dos missionários era apresentar aos Dakota as crenças cristãs. Para isso, as missões começaram a transcrever a língua Dakota. Em 1836, os irmãos Samuel e Gideon Pond, o Rev. Stephen Return Riggs e o Dr. Thomas Williamson começaram a traduzir hinos e histórias da Bíblia para Dakota. Em 1852, Riggs e Williamson completaram uma Gramática e Dicionário Dakota (Saskatchewan Indian Cultural Center). Por fim, toda a Bíblia foi traduzida.

Hoje, é possível encontrar uma variedade de textos em Dakota. Traduções de histórias tradicionais, livros infantis e até jogos como Pictionary e Scrabble. Apesar de tal progresso, Dakota escrita tem suas dificuldades. Os irmãos Pond, Rev. Riggs e Dr. Williamson não foram os únicos missionários documentando a língua Dakota. Na mesma época, missionários em outras bandas de Dakota estavam desenvolvendo suas próprias versões da linguagem escrita. Desde 1900, os linguistas profissionais vêm criando suas próprias versões da ortografia. O Dakota também está fazendo modificações. “Ter tantos sistemas de escrita diferentes está causando confusão, conflito entre nosso povo [Dakota], causando inconstância no que está sendo ensinado aos alunos, e dificultando o compartilhamento de materiais didáticos e outros” (SICC).

Antes da introdução do alfabeto latino, o Dakota tinha um sistema de escrita próprio: um de pictogramas representacionais. Na escrita pictográfica, um desenho representa exatamente o que significa. Por exemplo, o desenho de um cachorro significava literalmente um cachorro. Palmer escreve isso,

Como uma linguagem escrita, ela [pictogramas] era prática o suficiente para permitir aos lakota manter um registro de anos em suas contagens de inverno que ainda pode ser compreendido hoje, e era de uso tão comum que os pictogramas eram reconhecidos e aceitos pelos funcionários do censo na década de 1880, que recebiam tábuas ou peles adornadas com o nome do chefe da família representado graficamente. (pág. 34) [ citação completa necessária ]

Para os missionários, no entanto, documentar a Bíblia por meio de pictogramas era impraticável e apresentava desafios significativos.


Conteúdo

Etimologia Editar

O povo Sioux refere-se à Grande Nação Sioux como o Očhéthi Šakówiŋ (pronunciado [oˈtʃʰetʰi ʃaˈkowĩ], significando "Sete Incêndios do Conselho"). Cada incêndio é um símbolo de um oyate (povo ou nação). Hoje, as sete nações que compõem os Očhéthi Šakówiŋ são os Thítȟuŋwaŋ (também conhecidos coletivamente como Teton ou Lakota), Bdewákaŋthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ, Waȟpékhháute e Sisíthuŋwaŋ (também conhecidos coletivamente como Santeuŋ ou Ikota Oriental) e também conhecidos coletivamente como Santeuŋ ou Ikota oriental e Ikotaŋ como o Yankton / Yanktonai ou Dakota Ocidental). [3] [4] Eles também são referidos como Lakota ou Dakota, com base nas diferenças dialetais. [3] [4] Em qualquer um dos dialetos, Lakota ou Dakota significa "amigo" ou "aliado" referindo-se às alianças entre as bandas. [3] [4]

O nome "Sioux" foi adotado em inglês na década de 1760 do francês. É abreviado de Nadouessioux, primeiro atestado por Jean Nicolet em 1640. [3] O nome às vezes é dito ser derivado de um exônimo ojibwe para os Sioux que significa "pequenas cobras" (compare nadowe "cobras grandes", usado para os iroqueses). [5] A grafia em -x é devido ao marcador plural francês. [6] A forma proto-algonquiana * na · towe · wa, que significa "Iroquoia do Norte", tem reflexos em várias línguas filhas que se referem a uma pequena cascavel (massaauga, Sistrurus) [7] Uma explicação alternativa é a derivação de um exônimo (algonquiano) na · toalha · ssiw (plural na · towe · ssiwak), de um verbo * -a · reboque · que significa "falar uma língua estrangeira". [6] O termo ojíbua atual para os Sioux e grupos relacionados é Bwaanag (singular Bwaan), que significa "torrefadores". [8] [9] Presumivelmente, isso se refere ao estilo de cozinhar que os Sioux usavam no passado.

Recentemente, algumas das tribos reivindicaram nomes tradicionais formal ou informalmente: a tribo Rosebud Sioux também é conhecida como Sičháŋǧu Oyáte, e os Oglala costumam usar o nome Oglála Lakȟóta Oyáte, em vez da tribo inglesa Oglala Sioux ou OST. A grafia alternativa em inglês de Ogallala é considerada imprópria. [3]

Estrutura social tradicional Editar

A estrutura social tradicional dos Očhéthi Šakówiŋ dependia fortemente de laços de parentesco que se estendem além da interação humana e incluem os mundos natural e sobrenatural. [10] Mitákuye Oyás’iŋ ("todos estão relacionados") representa uma crença espiritual de como os seres humanos deveriam idealmente agir e se relacionar com outros humanos, o mundo natural, o mundo espiritual e o cosmos. [11] O thiyóšpaye representa a estrutura política e econômica da sociedade tradicional.

Parentesco Thiyóšpaye (comunidade) Editar

Antes da chegada dos europeus, as diferentes aldeias Očhéthi Šakówiŋ (oyáte, "tribo / nação") consistiam em muitos thiyóšpaye ("círculos de acampamento"), que eram grandes famílias unidas por parentesco (thiwáhe, "família imediata"). [12] Thiyóšpaye variava em tamanho, eram liderados por um líder nomeado por um conselho de anciãos e foram apelidados em homenagem a um membro proeminente ou evento memorável associado à banda. A etnógrafa Dakota Ella Cara Deloria observou que os laços de parentesco eram muito importantes, eles ditavam e exigiam todas as frases da vida tradicional:

"Posso dizer com segurança que o objetivo final da vida Dakota, despojado de acessórios, era bastante simples: deve-se obedecer às regras de parentesco, deve-se ser um bom parente. Nenhum Dakota que participou dessa vida irá contestar que ... todas as outras considerações eram secundárias - propriedade, ambição pessoal, glória, bons tempos, a própria vida. Sem esse objetivo e luta constante para alcançá-lo, o povo não seria mais Dakota de verdade. Não seria mais humano. Ser um bom Dakota, então, era ser humanizado, civilizado. E ser civilizado era manter as regras impostas pelo parentesco para alcançar a civilidade, os bons modos e o sentido de responsabilidade para com cada indivíduo tratado ”. [12]

Durante a era do comércio de peles, os thiyóšpaye recusaram-se a negociar apenas por razões econômicas. Em vez disso, a produção e o comércio de bens eram regulados por regras de laços de parentesco. [13] As relações pessoais foram fundamentais para o sucesso: para que os europeus-americanos negociassem com os Očhéthi Šakówiŋ, laços sociais tiveram que ser criados. [13] Os comerciantes de peles mais bem-sucedidos se casariam com membros da sociedade de parentesco, o que também elevava o status da família da mulher por meio do acesso a produtos europeus. [14] Pessoas de fora também são adotadas no parentesco por meio da cerimônia religiosa de Huŋkalowaŋpi. Os primeiros exploradores e missionários europeus que viviam entre os Dakota às vezes eram adotados pelos thiyóšpaye (conhecidos como "parentes huŋka"), como Louis Hennepin que observou, "isso me ajudou a ganhar crédito entre essas pessoas". [15] Durante a era posterior da reserva, os distritos eram frequentemente resolvidos por grupos de famílias do mesmo thiyóšpaye. [16]

Religião Editar

O sistema social tradicional estendeu-se além da interação humana para os reinos sobrenaturais. [11] Acredita-se que Wakȟáŋ Tháŋka ("Grande Espírito / Grande Mistério") criou o universo e incorpora tudo no universo como um. [10] O símbolo preeminente da religião Sioux é o Čhaŋgléska Wakȟaŋ ("arco sagrado"), que representa visualmente o conceito de que tudo no universo está entrelaçado. [17] As histórias da criação de Očhéthi Šakówiŋ descrevem como os vários espíritos foram formados a partir de Wakȟáŋ Tháŋka. [18] Black Elk descreve as relações com Wakȟáŋ Tháŋka como:

"Devemos entender bem que todas as coisas são obras do Grande Espírito. Devemos saber que Ele está dentro de todas as coisas: as árvores, a grama, os rios, as montanhas e todos os animais de quatro patas e os povos alados e ainda mais importante, devemos entender que Ele também está acima de todas essas coisas e pessoas. Quando entendermos tudo isso profundamente em nossos corações, então temeremos, amaremos e conheceremos o Grande Espírito, e então seremos e agir e viver como Ele deseja ". [17]

Acredita-se que a oração é o ato de invocar relacionamentos com os ancestrais ou com o mundo espiritual [12]. A palavra Lakota para oração, wočhékiye, significa "pedir ajuda", "orar" e "reivindicar relacionamento com". [10] Seu profeta cultural principal é Ptesáŋwiŋ, Mulher Búfalo Branco, que veio como intermediária entre Wakȟáŋ Tȟáŋka e a humanidade para ensiná-los a serem bons parentes, introduzindo os Sete Ritos Sagrados e o čhaŋnúŋpa (cachimbo sagrado). [17] As sete cerimônias são Inípi (pavilhão de purificação), Haŋbléčheyapi (clamando por visão), Wiwáŋyaŋg Wačhípi (Dança do Sol), Huŋkalowaŋpi (formação de parentes), Išnáthi Awíčhalowaŋpi (cerimônia de puberdade feminina), Tȟápa Waŋkáyapi (cerimônia da puberdade feminina), Tȟápa Waŋkáyapi e Wanáǧi Yuhápi (guardião da alma). [17] Cada parte do čhaŋnúŋpa (haste, tigela, tabaco, respiração e fumaça) é um símbolo das relações do mundo natural, os elementos, os humanos e os seres espirituais que mantêm o ciclo do universo. [19]

Os sonhos também podem ser um meio de estabelecer relações com os espíritos e são de extrema importância para o Očhéthi Šakówiŋ. [11] Alguém pode ganhar poderes sobrenaturais por meio de sonhos, acredita-se que sonhar com os Wakíŋyaŋ (seres trovões) tornaria alguém involuntariamente um Heyókȟa, um palhaço sagrado. [20] Black Elk, um famoso Heyókȟa disse: "Apenas aqueles que tiveram visões dos seres trovejantes do oeste podem agir como heyokas. Eles têm um poder sagrado e compartilham um pouco disso com todas as pessoas, mas o fazem por meio ações engraçadas ". [21]

Edição de governança

Organização de liderança histórica

Os thiyóšpaye dos Očhéthi Šakówiŋ se reuniam a cada verão para realizar conselho, renovar parentesco, decidir assuntos tribais e participar da Dança do Sol. [22] As sete divisões selecionariam quatro líderes conhecidos como Wičháša Yatápika entre os líderes de cada divisão. [22] Ser um dos quatro líderes era considerado a maior honra para um líder, no entanto, a reunião anual significava que a maioria da administração tribal era cuidada pelos líderes usuais de cada divisão. A última reunião dos Sete Fogos de Conselho foi em 1850. [22] A organização política histórica foi baseada na participação individual e na cooperação de muitos para sustentar o modo de vida da tribo. Os líderes eram escolhidos com base no nascimento nobre e nas demonstrações de virtudes principais, como bravura, fortaleza, generosidade e sabedoria. [22]

  • Os líderes políticos eram membros da sociedade Načá Omníčiye e decidiam questões de caçadas tribais, movimentos de acampamento, fazer guerra ou paz com seus vizinhos, ou qualquer outra ação comunitária. [23]
  • As sociedades eram semelhantes às fraternidades que os homens uniam para elevar sua posição na tribo. As sociedades eram compostas por clãs menores e variavam em número entre as sete divisões. [22] Havia dois tipos de sociedades: Akíčhita, para os homens mais jovens, e Načá, para anciãos e ex-líderes. [22]
  • As sociedades Akíčhita (Guerreiros) existiam para treinar guerreiros, caçadores e para policiar a comunidade. [23] Havia muitas sociedades Akíčhita menores, incluindo Kit-Fox, Strong Heart, Elk e assim por diante. [23]
  • Os líderes nas sociedades Načá, por Načá Omníčiye, eram os anciãos e líderes tribais. Eles elegeram de sete a dez homens, dependendo da divisão, cada um referido como Wičháša Itȟáŋčhaŋ ("chefe"). Cada Wičháša Itȟáŋčhaŋ interpretou e fez cumprir as decisões do Načá. [23]
  • O Wičháša Itȟáŋčhaŋ elegia de dois a quatro Usuários de Camisa, que eram a voz da sociedade. Eles resolveram disputas entre famílias e também nações estrangeiras. [22] Os usuários de camisa eram geralmente jovens de famílias com reivindicações hereditárias de liderança. No entanto, também podem ser eleitos homens com pais desconhecidos, que demonstraram habilidades excepcionais de liderança e conquistaram o respeito da comunidade. Crazy Horse é um exemplo de um "usuário de camisa" comum. [22]
  • Um Wakíčhuŋza ("Porta-cachimbos") classificado abaixo dos "Usuários de Camisa". Os Pipe Holders regulamentavam as cerimônias de paz, selecionavam os locais dos acampamentos e supervisionavam as sociedades Akíčhita durante as caças aos búfalos. [23]

Funções de gênero Editar

Dentro das tribos Sioux, havia papéis de gênero definidos. Os homens da aldeia foram designados como caçadores, viajando para fora da aldeia. [24] As mulheres da aldeia eram encarregadas de fazer roupas e artigos semelhantes, ao mesmo tempo que cuidavam e eram proprietárias da casa. [24] [25] No entanto, mesmo com esses papéis, tanto homens quanto mulheres detinham poder nas tarefas de tomada de decisão e as preferências sexuais eram flexíveis e permitidas. [24] [25] Os termos wíŋtke e berdache se referiam a homens que participavam de deveres femininos tradicionais, enquanto witkówiŋ ("mulher louca") eram dados a mulheres que rejeitavam seus papéis de mãe ou esposa para ser prostituta. [24]

Práticas funerárias Editar

Práticas Funerárias Tradicionais

É uma crença comum entre as comunidades Siouan que o espírito do falecido viaja para uma vida após a morte. Nas crenças tradicionais, acreditava-se que essa jornada espiritual começava assim que os procedimentos do funeral fossem concluídos e durasse quatro dias. A família e os amigos enlutados participavam daquele velório de quatro dias para acompanhar o espírito ao seu repouso. [26] No passado, os corpos não eram embalsamados e colocados em um andaime funerário por um ano antes de um sepultamento no solo. Uma plataforma para apoiar o corpo foi colocada em árvores ou, alternativamente, colocada em quatro estacas verticais para elevar o corpo do solo. [27] Os corpos eram embrulhados com segurança em cobertores e panos, junto com muitos dos pertences pessoais falecidos e eram sempre colocados com a cabeça apontada para o sul. Indivíduos enlutados falavam com o corpo e ofereciam comida como se ele ainda estivesse vivo. [28] Essa prática, junto com a Dança dos Fantasmas, ajudou os indivíduos a lamentar e conectar os espíritos dos falecidos com aqueles que estavam vivos. [29] A única vez que um corpo era enterrado no chão logo após sua morte era se o indivíduo fosse assassinado: o falecido seria colocado no chão com a cabeça voltada para o sul, com o rosto para baixo junto com um pedaço de gordura em seu boca. [29]

Práticas Funerárias Contemporâneas

De acordo com Pat Janis, diretor do Programa de Assistência ao Enterro da Tribo Oglala Sioux, as práticas funerárias das comunidades de hoje costumam ser uma mistura de tradições e práticas cristãs contemporâneas. Embora enterros de árvores e de andaimes não sejam mais praticados, agora também é raro ver famílias observando um período de vigília de quatro dias. Em vez disso, as famílias optam por períodos de vigília de um ou dois dias, que incluem uma festa fúnebre para toda a comunidade. Somado às práticas funerárias contemporâneas, é comum ver orações dirigidas por um curandeiro ao lado de canções tradicionais muitas vezes cantadas com um tambor. Um membro da família também deve estar presente ao lado do corpo o tempo todo até o enterro. [26] Os presentes são colocados dentro do caixão para ajudar na jornada para o além, que ainda se acredita que leve até quatro dias após a morte. [26]

Edição de música

Sioux Ancestral Editar

O ancestral Sioux provavelmente viveu na região do Vale do Mississippi Central e, mais tarde, em Minnesota, por pelo menos dois ou três mil anos. [30] Os ancestrais dos Sioux chegaram às florestas do norte do centro de Minnesota e noroeste de Wisconsin vindos do Rio Mississippi Central pouco antes de 800 DC. [30] Os arqueólogos se referem a eles como o Continuum do rio Woodland Blackduck-Kathio-Clam. [30] Por volta de 1300 DC, eles adotaram as características de uma sociedade tribal do norte e se tornaram conhecidos como os Sete Concílios de Fogo. [30]

Primeiro contato com os europeus Editar

Os Dakota são registrados pela primeira vez como tendo residido na nascente do rio Mississippi e dos Grandes Lagos durante o século XVII. [31] Eles foram dispersados ​​para o oeste em 1659 devido à guerra com os iroqueses. Durante os anos 1600, os Lakota começaram sua expansão para o oeste nas planícies, levando com eles a maior parte do povo Očhéthi Šakówiŋ. [32] [33] Em 1700, os Dakota viviam em Wisconsin e Minnesota. À medida que a nação Sioux começou a se expandir com acesso a cavalos, os Dakota foram colocados em uma posição enfraquecida para defender a fronteira oriental: novas doenças (varíola e malária) e aumento da guerra intertribal entre a migração de tribos que fugiam dos iroqueses para seu território de hoje. dia Wisconsin, colocou uma pressão sobre sua capacidade de manter seu território. [33] No vale do Mississippi, acredita-se que sua população tenha diminuído em um terço entre 1680 e 1805 devido a essas razões. [33]

Comércio francês e guerra intertribal Editar

No final do século 17, o Dakota fez uma aliança com mercadores franceses. [34] Os franceses estavam tentando ganhar vantagem na luta pelo comércio de peles da América do Norte contra os ingleses, que haviam fundado recentemente a Hudson's Bay Company. As bandas Ojibwe, Potawatomi e Ottawa foram as primeiras a negociar com os franceses ao migrarem para a região dos Grandes Lagos. [33] Após sua chegada, Dakota estava em uma aliança econômica com eles até que os Dakota pudessem negociar diretamente por produtos europeus com os franceses. [33] O primeiro encontro registrado entre os sioux e os franceses ocorreu quando Radisson e Groseilliers alcançaram o que hoje é Wisconsin durante o inverno de 1659-60. Mais tarde, comerciantes franceses e missionários visitantes incluíram Claude-Jean Allouez, Daniel Greysolon Duluth e Pierre-Charles Le Sueur, que invernou com bandas Dakota no início de 1700. [35]

Os Dakota começaram a se ressentir do comércio ojibwe com os inimigos hereditários dos Sioux, os Cree e Assiniboine. [33] As tensões aumentaram na década de 1720 para uma guerra prolongada em 1736. [33] Os Dakota perderam suas terras tradicionais ao redor do Lago Leech e Mille Lacs quando foram forçados para o sul ao longo do rio Mississippi e do vale do rio St. Croix como resultado do batalhas. [33] Esses conflitos intertribais também o tornavam perigoso para os comerciantes de peles europeus: independentemente do lado com que negociavam, eles eram vistos como inimigos do outro. [33] Por exemplo, em 1736 um grupo de Sioux matou Jean Baptiste de La Vérendrye e vinte outros homens em uma ilha no Lago da Floresta por tais motivos. [36] No entanto, o comércio com os franceses continuou até que os franceses desistiram da América do Norte em 1763. Os europeus repetidamente tentaram fazer trégua entre as tribos em guerra a fim de proteger seus interesses. [33]

Uma das maiores batalhas entre Dakota e Ojibwe ocorreu em 1770, travada nos Dalles de St. Croix.De acordo com William Whipple Warren, um historiador de Métis, a luta começou quando o Meskwaki (Fox) enfrentou os Ojibwe (seus inimigos hereditários) em torno das Cataratas de St. Croix. [37] Os Sioux eram os antigos inimigos do Meskwaki e foram convocados para fazer um ataque conjunto contra os Ojibwe. [37] Os Meskwaki foram os primeiros a se envolverem com o grande grupo de guerra Ojibwe liderado por Waubojeeg: o Meskwaki supostamente se vangloriou aos Dakota de se conter, pois eles acabariam com seus inimigos. Quando os Dakota se juntaram à batalha, eles tiveram a vantagem até que os reforços do Lago Sandy Ojibwe chegaram. [37] Os Dakota foram rechaçados e Warren afirma: "Muitos foram empurrados sobre as rochas para as enchentes em ebulição abaixo, para encontrar uma sepultura de água. Outros, na tentativa de pular em suas estreitas canoas de madeira, foram virados nas corredeiras" . [37] Enquanto Dakota e Ojibwe sofreram pesadas perdas, os Meskwaki foram deixados com a maioria dos mortos e forçados a se juntar a seus parentes, o povo Sauk. [37] A vitória do Ojibwe garantiu o controle do Upper St. Croix e criou uma fronteira informal entre Dakota e Ojibwe ao redor da foz do Rio Snake. [37]

Quando os Lakota entraram nas pradarias, eles adotaram muitos dos costumes das tribos vizinhas das planícies, criando novos padrões culturais baseados no comércio de cavalos e peles. [30] Enquanto isso, o Dakota manteve muitas de suas características de Woodlands. [30] Em 1803, as três divisões dos Sioux (Dakota Ocidental / Oriental e Lakota) foram estabelecidas em seus ambientes diferentes e desenvolveram seus próprios modos de vida distintos. [30] No entanto, devido ao conceito cultural predominante de thiyóšpaye (comunidade), as três divisões mantiveram laços fortes ao longo dos tempos de mudança até os dias atuais. [38]

Tratados e início do período de reserva Editar

Em 1805, o Dakota assinou seu primeiro tratado com o governo americano. Zebulon Pike negociou por 100.000 acres de terra na confluência do rio St. Croix sobre o que agora é Hastings, Minnesota, e a confluência dos rios Minnesota e Mississippi sobre o que hoje é St Paul, Minnesota. [39] Os americanos queriam estabelecer postos militares avançados e o Dakota queria uma nova fonte de comércio. Um posto militar americano não foi estabelecido na confluência de St. Croix com o Mississippi, mas o Fort Snelling foi estabelecido em 1819 ao longo dos rios Minnesota e Mississippi. Em troca, foi prometido a Dakota a capacidade de "passar e repassar, caçar ou fazer outros usos dos ditos distritos como faziam anteriormente". [40]

Em uma tentativa de parar a guerra intertribal e para melhor negociar com as tribos, o governo americano assinou o Tratado de Prairie du Chien de 1825 com as tribos Dakota, Ojibwe, Menominee, Ho-Chunk, Sac e Fox, Iowa, Potawatomi e Ottawa . [39] No Tratado de Prairie de Chien de 1830, o Dakota Ocidental (Yankton, Yanktonai) cedeu suas terras ao longo do rio Des Moines ao governo americano. Vivendo no que hoje é o sudeste da Dakota do Sul, os líderes da Dakota Ocidental assinaram o Tratado de 19 de abril de 1858, que criou a Reserva Yankton Sioux. Pressionado pela chegada contínua de europeus, o chefe Yankton Struck by the Ree disse ao seu povo: "Os homens brancos estão chegando como vermes. É inútil resistir a eles. Eles são muito mais do que nós. Não poderíamos esperar impedi-los . Muitos de nossos bravos guerreiros seriam mortos, nossas mulheres e crianças deixadas em tristeza, e ainda assim não os impediríamos. Devemos aceitar isso, obter os melhores termos que pudermos e tentar adotar seus caminhos. " Apesar de ceder suas terras, o tratado permitiu que Dakota Ocidental mantivesse seu papel tradicional no Očhéthi Šakówiŋ como zelador da Pedreira Pipestone, que é o centro cultural do povo Sioux. [41]

Com a criação do Território de Minnesota pelos Estados Unidos em 1849, as pessoas da Dakota Oriental (Sisseton, Wahpeton, Mdewakanton e Wahpekute) foram pressionadas a ceder mais de suas terras. O período de reserva para eles começou em 1851 com a assinatura do Tratado de Mendota e do Tratado de Traverse des Sioux. [42] O Tratado de Mendota foi assinado perto de Pilot Knob, na margem sul do rio Minnesota e à vista do Forte Snelling. O tratado estipulou que as bandas de Mdewakanton e Wahpekute receberiam US $ 1.410.000 em troca de se mudarem para a Lower Sioux Agency no rio Minnesota perto da atual Morton, Minnesota, juntamente com a renúncia de seus direitos a uma parte significativa do sul de Minnesota. [42] No Tratado de Traverse des Sioux, os bandos Sisseton e Wahpeton de Dakota cederam 21 milhões de acres por $ 1.665.000, ou cerca de 7,5 centavos o acre. [39] No entanto, o governo americano manteve mais de 80% dos fundos com apenas os juros (5% por 50 anos) sendo pagos ao Dakota. [39]

Os EUA reservaram duas reservas para os Sioux ao longo do rio Minnesota, cada uma com cerca de 20 milhas (30 km) de largura e 70 milhas (110 km) de comprimento. Mais tarde, o governo declarou que a intenção deles era temporária, em um esforço para expulsar os sioux de Minnesota. [39] A Upper Sioux Agency para as bandas Sisseton e Wahpeton foi estabelecida perto de Granite Falls, Minnesota, enquanto a Lower Sioux Agency para as bandas Mdewakanton e Wahpekute foi estabelecida cerca de trinta milhas rio abaixo perto do que se desenvolveu como Redwood Falls, Minnesota. Os Upper Sioux não ficaram satisfeitos com a reserva por causa do baixo suprimento de alimentos, mas como incluía várias de suas antigas aldeias, eles concordaram em ficar. Os Lower Sioux foram deslocados de suas florestas tradicionais e estavam insatisfeitos com seu novo território de pradaria.

Os Estados Unidos pretendiam que os tratados incentivassem os Sioux a converter seu estilo de vida de caça nômade para uma agricultura mais colonizada europeu-americana, oferecendo-lhes uma compensação na transição. Em 1858, o Dakota tinha apenas uma pequena faixa de terra ao longo do rio Minnesota, sem acesso aos seus tradicionais campos de caça. [39] Eles tiveram que contar com pagamentos de tratados para sua sobrevivência, que frequentemente atrasavam. [39] A mudança forçada no estilo de vida e os pagamentos muito mais baixos do que o esperado do governo federal causaram sofrimento econômico e aumentaram as tensões sociais dentro das tribos. Em 1862, muitos Dakota estavam morrendo de fome e as tensões eclodiram na Guerra Dakota de 1862. [39]

Guerra Dakota de 1862 e a diáspora Dakota Editar

Em 1862, logo após uma colheita ruim no ano anterior e uma fome no inverno, o pagamento federal atrasou. Os comerciantes locais não concederiam mais crédito ao Dakota. Um comerciante, Andrew Myrick, chegou a dizer: "Se eles estão com fome, que comam grama." [43]

Em 16 de agosto de 1862, os pagamentos do tratado para o Dakota chegaram a St. Paul, Minnesota, e foram levados para Fort Ridgely no dia seguinte. No entanto, eles chegaram tarde demais para evitar a guerra. Em 17 de agosto de 1862, a Guerra de Dakota começou quando alguns homens Santee assassinaram um fazendeiro branco e a maior parte de sua família. Eles inspiraram novos ataques a assentamentos brancos ao longo do rio Minnesota. Em 18 de agosto de 1862, Little Crow do bando Mdewakanton liderou um grupo que atacou a Agência Lower Sioux (ou Redwood) e o posto comercial localizado lá. Mais tarde, os colonos encontraram Myrick entre os mortos com a boca cheia de grama. [44] Muitos do alto Dakota (Sisseton e Wahpeton) não quiseram participar dos ataques [45] [46] com a maioria dos 4.000 membros do Sisseton e Wahpeton se opondo à guerra. Portanto, seus bandos não participaram das primeiras matanças. [47] A historiadora Mary Wingerd afirmou que é "um mito completo que todo o povo Dakota foi para a guerra contra os Estados Unidos" e que foi antes "uma facção que partiu para a ofensiva". [46]

A maioria dos lutadores de Dakota se rendeu logo após a Batalha de Wood Lake em Camp Release em 26 de setembro de 1862. Little Crow foi forçado a recuar em setembro de 1862. Ele ficou brevemente no Canadá, mas logo retornou à área de Minnesota. Ele foi morto em 3 de julho de 1863, perto de Hutchinson, Minnesota, enquanto colhia framboesas com seu filho adolescente. O par havia vagado pelas terras do colono branco Nathan Lamson, que atirou neles para coletar recompensas. Assim que foi descoberto que o corpo era de Little Crow, seu crânio e couro cabeludo foram exibidos em St. Paul, Minnesota. A cidade manteve os troféus até 1971, quando devolveu os restos mortais ao neto do Pequeno Corvo. Por matar Little Crow, o estado concedeu a Lamson uma recompensa adicional de $ 500.

Em 5 de novembro de 1862 em Minnesota, em cortes marciais, 303 Dakota foram considerados culpados de estupro e assassinato de centenas de colonos americanos. Eles foram condenados ao enforcamento. Nenhum advogado ou testemunha foi permitido como defesa do acusado, e muitos foram condenados em menos de cinco minutos de julgamento com o juiz. [48] ​​O presidente Abraham Lincoln comutou as sentenças de morte de 284 dos guerreiros, ao assinar o enforcamento de 38 homens Santee em 26 de dezembro de 1862 em Mankato, Minnesota. Foi a maior execução em massa da história dos EUA, em solo americano. [49] Os homens detidos por ordem do presidente Lincoln foram enviados para uma prisão em Iowa, onde mais da metade morreu. [48]

Posteriormente, os EUA suspenderam todos os direitos do tratado sobre o Dakota e expulsaram o Dakota com a Lei de Confisco de 16 de fevereiro de 1863, o que significa que todas as terras mantidas pelos Dakota e todas as anuidades devidas a eles foram confiscadas ao governo dos EUA. [30] [50] Durante e após a revolta, muitos Dakota e seus parentes fugiram de Minnesota e Dakota Oriental para o Canadá, ou se estabeleceram no James River Valley em uma reserva de curta duração antes de serem forçados a se mudar para a Reserva Crow Creek no leste banco do Missouri. [48] ​​Restavam apenas 50 Dakota em Minnesota em 1867. [30] Muitos fugiram para reservas no oeste, incluindo a Reserva Santee Sioux em Nebraska (criada em 1863), a Reserva Flandreau (criada em 1869 a partir de membros que deixaram o Santee Reservation), as reservas Lake Traverse e Spirit Lake (ambas criadas em 1867). [50] Aqueles que fugiram para o Canadá durante a década de 1870 agora têm descendentes que residem em nove pequenas reservas Dakota, cinco das quais estão localizadas em Manitoba (Vale Sioux, Planície Dakota, Dakota Tipi, Creek Birdtail e Canupawakpa Dakota) e as quatro restantes ( Standing Buffalo, White Cap, Round Plain [Wahpeton] e Wood Mountain) em Saskatchewan. Alguns Dakota juntaram-se ao Yanktonai e moveram-se mais a oeste para se juntar aos bandos Lakota para continuar sua luta contra os militares dos Estados Unidos, mais tarde se estabelecendo na Reserva Fort Peck em Montana. [48]

Expansão para oeste do Lakota Edit

Antes de 1650, a divisão Thítȟuŋwaŋ de Očhéthi Šakówiŋ, conhecida como Lakota, era conhecida por estar localizada a leste do Rio Vermelho, [51] e vivendo nas margens das pradarias e bosques das pradarias do sul de Minnesota e do leste de Dakotas por pelo menos 1680. [30] De acordo com a contagem de inverno de Baptiste Good, os Lakota tinham cavalos em 1700. [51] Enquanto os Dakota continuaram um ciclo de subsistência de milho, arroz selvagem e animais da floresta de caça, o aumento dos Lakota tornou-se dependente de bisões para carne e seus subprodutos (habitação, roupas, ferramentas) à medida que expandiam seu território para o oeste com a chegada do cavalo. [30] Após a adoção da cultura do cavalo, a sociedade Lakota centrou-se na caça ao búfalo a cavalo.

Por volta do século 19, o ano típico dos Lakota era uma caça ao búfalo comunal logo no início da primavera, quando seus cavalos haviam se recuperado dos rigores do inverno. Em junho e julho, os grupos dispersos das tribos se reuniram em grandes acampamentos, que incluíram cerimônias como a Dança do Sol. Essas reuniões permitiam que os líderes se reunissem para tomar decisões políticas, planejar movimentos, arbitrar disputas e organizar e lançar expedições de invasão ou grupos de guerra. No outono, as pessoas se dividiam em bandos menores para facilitar a caça e obter carne para o longo inverno. Entre a caça no outono e o início do inverno, era um período em que os guerreiros lakota podiam empreender ataques e guerras. Com a chegada das neves de inverno, os Lakota se estabeleceram em acampamentos de inverno, onde atividades da temporada, cerimônias e danças, além de tentarem garantir alimentação de inverno adequada para seus cavalos. [52]

Eles começaram a dominar as pradarias a leste do rio Missouri por volta de 1720. Ao mesmo tempo, o ramo Lakota se dividiu em duas seitas principais, a Saône, que se mudou para a área de Lake Traverse, na fronteira entre Dakota do Sul e Dakota do Norte e Minnesota, e Oglála-Sičháŋǧu, que ocupou o vale do rio James. No entanto, por volta de 1750, o Saône mudou-se para a margem leste do rio Missouri, seguido 10 anos depois pelo Oglála e pelo Brulé (Sičháŋǧu). Em 1750, eles cruzaram o rio Missouri e encontraram Lewis e Clark em 1804. O contato inicial dos Estados Unidos com os Lakota durante a expedição de Lewis e Clark de 1804–1806 foi marcado por um impasse. Os bandos lakota recusaram-se a permitir que os exploradores continuassem rio acima, e a expedição se preparou para a batalha, que nunca aconteceu. [53] Em 1776, o Lakota derrotou o Cheyenne para o Black Hills, que anteriormente havia tomado a região de Kiowa. [54] Os Cheyenne então se mudaram para o oeste para a região de Powder River, [54] e os Lakota fizeram de Black Hills sua casa.

À medida que seu território se expandia, também aumentava o número de grupos rivais que eles encontravam. Eles garantiram uma aliança com os Cheyenne do Norte e os Arapaho do Norte na década de 1820, à medida que a guerra intertribal nas planícies aumentava entre as tribos para ter acesso à população cada vez menor de búfalos. [30] A aliança lutou contra os Mandan, Hidatsa e Arikara pelo controle do rio Missouri em Dakota do Norte. [30] Na década de 1840, seu território se expandiu para o país do Rio Powder em Montana, onde lutaram com os Crow. Suas vitórias sobre essas tribos durante este período foram ajudadas pelo fato de que essas tribos foram dizimadas por doenças europeias. A maioria dos Mandan, Hidatsa e Arikara foram mortos pela varíola e quase metade da população dos Crow foi morta devido à varíola, cólera e outras doenças. [30] Em 1843, os Lakotas do sul atacaram a vila do Chefe Pawnee Casaco Azul perto de Loup em Nebraska, matando muitos e queimando metade dos alojamentos de terra, [55] e 30 anos depois, os Lakota novamente infligiram um golpe tão severo no Pawnee durante a batalha do desfiladeiro do massacre perto do rio republicano. [56] Na década de 1850, os lakota seriam conhecidos como a tribo mais poderosa das planícies. [30]

Tratado de Fort Laramie de 1851 Editar

O Tratado de Fort Laramie de 1851 foi assinado em 17 de setembro de 1851, entre os comissários do tratado dos Estados Unidos e representantes das Nações Cheyenne, Sioux, Arapaho, Crow, Assiniboine, Mandan, Hidatsa e Arikara. O tratado foi um acordo entre nove partes mais ou menos independentes. O tratado estabeleceu reivindicações territoriais tradicionais das tribos como entre si. [57] Os Estados Unidos reconheceram que todas as terras cobertas pelo tratado eram territórios indígenas e não reivindicaram nenhuma parte dele. Os limites acordados no tratado de Fort Laramie de 1851 seriam usados ​​para resolver uma série de casos de reivindicações no século XX. [58] As tribos garantiram passagem segura para os colonos na trilha do Oregon e permitiram que estradas e fortes fossem construídos em seus territórios em troca de promessas de uma anuidade no valor de cinquenta mil dólares por cinquenta anos. O tratado também deve "fazer uma paz efetiva e duradoura" entre as oito tribos, cada uma delas freqüentemente em conflito com várias das outras. [59]

O tratado foi quebrado quase imediatamente após seu início pelos lakota e cheyenne que atacaram os corvos nos dois anos seguintes. [60] Em 1858, o fracasso dos Estados Unidos em evitar a imigração em massa de mineiros e colonos para o Colorado durante a Corrida do Ouro no Pike's Peak também não ajudou em nada. Eles tomaram terras indígenas para minerá-las, "contra os protestos dos índios" [61] e fundaram cidades, iniciaram fazendas e melhoraram estradas. Esses imigrantes competiam com as tribos por caça e água, esgotando os recursos limitados e resultando em conflitos com os emigrantes. O governo dos EUA não fez cumprir o tratado para impedir a entrada de imigrantes. [61]

A situação agravou-se com o caso Grattan em 1854, quando um destacamento de soldados americanos entrou ilegalmente em um acampamento Sioux para prender os acusados ​​de roubar uma vaca e, no processo, desencadeou uma batalha na qual o Chefe Conquistador Urso foi morto. [62]

Embora a luta intertribal já existisse antes da chegada dos colonos brancos, parte da luta intertribal pós-tratado pode ser atribuída à matança em massa de bisões por colonos brancos e agentes do governo. O Exército dos EUA não cumpriu os regulamentos do tratado e permitiu que os caçadores nas terras nativas abatessem búfalos, fornecendo proteção e, às vezes, munição. [63] Cem mil búfalos eram mortos a cada ano até que estivessem à beira da extinção, o que ameaçava a subsistência das tribos. Esses assassinatos em massa afetaram todas as tribos, portanto, as tribos foram forçadas a entrar nos campos de caça umas das outras, onde os combates começaram. [64] [65] [66]

Em 20 de julho de 1867, um ato do Congresso criou a Comissão de Paz da Índia "para estabelecer a paz com certas tribos indígenas hostis". [67] A Comissão de Paz da Índia foi geralmente vista como um fracasso, e a violência reacendeu mesmo antes de ser dissolvida em outubro de 1868. Dois relatórios oficiais foram apresentados ao governo federal, recomendando que os EUA parassem de reconhecer tribos como nações soberanas. de fazer tratados com eles, empregar força militar contra aqueles que se recusaram a se mudar para as reservas e transferir o Bureau de Assuntos Indígenas do Departamento do Interior para o Departamento de Guerra. O sistema de tratados acabou se deteriorando ao ponto do colapso, e uma década de guerra se seguiu ao trabalho da comissão. Foi a última grande comissão desse tipo.

De 1866 a 1868, os Lakota lutaram contra o Exército dos Estados Unidos no Território de Wyoming e no Território de Montana no que é conhecido como Guerra da Nuvem Vermelha (também conhecida como Guerra de Bozeman). A guerra leva o nome de Red Cloud, um proeminente chefe lakota que liderou a guerra contra os Estados Unidos após a invasão da área pelos militares americanos. A vitória dos Sioux na guerra os levou a preservar temporariamente o controle do país do Rio Powder. [68] A guerra terminou com o Tratado de Fort Laramie de 1868.

Tratado de Fort Laramie de 1868 Editar

O Tratado de Fort Laramie (também o Tratado Sioux de 1868 [a]) foi um acordo entre os Estados Unidos e os bandos Oglala, Miniconjou e Brulé do povo Lakota, Yanktonai Dakota e Nação Arapaho, após o fracasso do primeiro Forte Laramie tratado, assinado em 1851. Estabeleceu a Reserva Great Sioux, incluindo a propriedade das Black Hills, e reservou terras adicionais como "território indígena não cedido" em áreas de Dakota do Sul, Wyoming e Nebraska, e possivelmente Montana.[b] Estabeleceu que o governo dos EUA teria autoridade para punir não apenas os colonos brancos que cometeram crimes contra as tribos, mas também os membros da tribo que cometeram crimes e que deveriam ser entregues ao governo, em vez de enfrentar acusações em tribunais tribais. Estipulou que o governo abandonaria fortes ao longo da trilha Bozeman e incluiu uma série de disposições destinadas a encorajar a transição para a agricultura e mover as tribos "para mais perto do modo de vida do homem branco". O tratado protegia direitos específicos de terceiros que não participavam das negociações e efetivamente encerrou a Guerra da Nuvem Vermelha.

O tratado em geral, e em comparação com o acordo de 1851, representou um afastamento das considerações anteriores dos costumes tribais e demonstrou, em vez disso, a "posição mais severa do governo em relação às nações tribais e o desejo de assimilar os Sioux nos acordos de propriedade americanos e costumes sociais. " [70] De acordo com uma fonte, "animosidades sobre o tratado surgiram quase imediatamente" quando um grupo de Miniconjou foi informado de que eles não eram mais bem-vindos para negociar em Fort Laramie, ao sul de seu território recém-estabelecido. Apesar disso, o tratado não estipulava que as tribos não poderiam viajar para fora de suas terras, apenas que não ocupariam permanentemente fora de suas terras. A única viagem expressamente proibida pelo tratado era a de colonos brancos para a reserva. [71]

O governo acabou quebrando os termos do tratado após a Corrida do Ouro de Black Hills e uma expedição à área por George Armstrong Custer em 1874 e não conseguiu evitar que os colonos brancos se mudassem para as terras tribais. O aumento das tensões acabou levando novamente ao conflito aberto na Grande Guerra Sioux de 1876. [72] [73] [74]: 46 O tratado de 1868 seria modificado três vezes pelo Congresso dos EUA entre 1876 e 1889, cada vez tomando mais terras originalmente concedida, incluindo a tomada unilateral de Black Hills em 1877. [70] O tratado formou a base do caso da Suprema Corte de 1980, Estados Unidos x Nação de Índios Sioux, em que o tribunal decidiu que as terras tribais cobertas pelo tratado haviam sido tomadas ilegalmente pelo governo dos Estados Unidos e que a tribo devia uma compensação mais juros. Em 2018, isso somava mais de US $ 1 bilhão. Os Sioux recusaram o pagamento, exigindo a devolução de suas terras.

A Grande Guerra Sioux de 1876 e o ​​Massacre do Joelho Ferido Editar

As incursões e batalhas em andamento nas planícies do norte, que duraram de 1850 a 1890, são conhecidas coletivamente como as Guerras Sioux. Incluem-se a Guerra de Dakota de 1862 (1862-1864), a Guerra da Nuvem Vermelha (1866-1868) e a Guerra de Black Hills, que inclui a Batalha de Little Bighorn (1876-1877), o Massacre de Wounded Knee em 1890 é considerado o fim das guerras Sioux e o início de uma nova era para o povo Dakota e Lakota.

A Grande Guerra Sioux de 1876, também conhecida como Guerra Black Hills, foi uma série de batalhas e negociações que ocorreram em 1876 e 1877 entre os Lakota, Cheyenne do Norte e os Estados Unidos. A causa da guerra foi o desejo do governo dos EUA de obter a propriedade de Black Hills. Ouro foi descoberto nas Black Hills e os colonos começaram a invadir as terras tribais, e os Sioux e Cheyenne se recusaram a ceder a propriedade aos Estados Unidos. [54] O primeiro confronto foi a Batalha do Rio da Pólvora, e a batalha final foi a Montanha do Lobo. Incluem-se a Batalha de Rosebud, Batalha de Warbonnet Creek, Batalha de Slim Buttes, Batalha de Cedar Creek e a Luta de Faca Dull.

Entre as muitas batalhas e escaramuças da guerra estava a Batalha de Little Bighorn, muitas vezes conhecida como a Última Resistência de Custer, a mais histórica dos muitos encontros entre o exército dos EUA e as tribos montadas das Planícies. A Batalha de Little Bighorn, conhecida pelos Lakota como a Batalha da Grama Gordurosa [75] e também comumente referida como a Última Resistência de Custer, foi um confronto armado entre as forças combinadas das tribos Lakota, Cheyenne do Norte e Arapaho e os 7º Regimento de Cavalaria do Exército dos Estados Unidos. A batalha, que resultou na derrota das forças dos EUA, foi a ação mais significativa da Grande Guerra Sioux de 1876. Ela ocorreu de 25 a 26 de junho de 1876, ao longo do rio Little Bighorn na reserva indígena Crow, no sudeste do Território de Montana . [76]

A luta foi uma vitória esmagadora para os Lakota, Cheyenne do Norte e Arapaho, que eram liderados por vários líderes de guerra importantes, incluindo Cavalo Louco e Chefe Gall, e foram inspirados pelas visões de Touro Sentado. A 7ª Cavalaria dos EUA, uma força de 700 homens, sofreu uma grande derrota sob o comando do Tenente Coronel George Armstrong Custer. Cinco das doze companhias da 7ª Cavalaria foram aniquiladas e Custer foi morto. A contagem total de vítimas nos EUA incluiu 268 mortos e 55 gravemente feridos (seis morreram depois de seus ferimentos), [77] incluindo quatro batedores Crow e pelo menos dois batedores Arikara. O Monumento Nacional do Campo de Batalha de Little Bighorn homenageia aqueles que lutaram em ambos os lados. Apesar dessa vitória, os EUA alavancaram recursos nacionais para forçar as tribos a se renderem, principalmente atacando e destruindo seus acampamentos e propriedades. A Grande Guerra Sioux ocorreu sob as presidências de Ulysses S. Grant e Rutherford B. Hayes. O Acordo de 1877 (19 Stat. 254, promulgado em 28 de fevereiro de 1877) anexou oficialmente as terras dos Sioux e estabeleceu reservas indígenas permanentemente.

O Massacre do Joelho Ferido foi o último grande conflito armado entre os Lakota e os Estados Unidos. Foi descrito como um massacre pelo General Nelson A. Miles em uma carta ao Comissário de Assuntos Indígenas. [78] Em 29 de dezembro de 1890, quinhentos soldados do 7º Regimento de Cavalaria, apoiados por quatro canhões Hotchkiss (uma peça de artilharia leve capaz de fogo rápido), cercaram um acampamento dos bandos Lakota do Miniconjou e Hunkpapa [79] com ordens para escoltá-los até a ferrovia para transporte para Omaha, Nebraska. Quando tudo acabou, 25 soldados e mais de 150 lakota sioux jaziam mortos, incluindo homens, mulheres e crianças. Ainda não se sabe qual lado foi o responsável pelo primeiro tiro, acredita-se que alguns dos soldados tenham sido vítimas de "fogo amigo", porque o tiroteio ocorreu à queima-roupa em condições caóticas. [80] Acredita-se que cerca de 150 lakota tenham fugido do caos, muitos dos quais podem ter morrido de hipotermia. [81]

Após uma nevasca de três dias, os militares contrataram civis para enterrar os Lakota mortos. A festa do enterro encontrou os mortos congelados - eles foram reunidos e colocados em uma vala comum em uma colina com vista para o acampamento de onde se originou parte do fogo dos canhões Hotchkiss. Foi relatado que quatro bebês foram encontrados vivos, enrolados nos xales das mães falecidas. Ao todo, 84 homens, 44 mulheres e 18 crianças morreram no campo, enquanto pelo menos sete Lakota foram mortalmente feridos. [82]

Por essa ofensiva de 1890, o exército americano concedeu vinte medalhas de honra, sua mais alta condecoração. Ativistas nativos americanos contemporâneos pediram que as medalhas fossem retiradas, chamando-as de "medalhas de desonra". De acordo com Lakota William Thunder Hawk, "A Medalha de Honra é para recompensar soldados que agem heroicamente. Mas em Wounded Knee, eles não mostraram heroísmo, eles mostraram crueldade". Em 2001, o Congresso Nacional dos Índios Americanos aprovou duas resoluções condenando os prêmios de Medalhas de Honra e apelou ao governo dos EUA para rescindi-los. [83]

1890-1920: era da assimilação Editar

Editar loteamento de terreno

Na década de 1880, as tribos Dakota e Lakota foram fragmentadas em reservas que eventualmente diminuiriam de tamanho, perdendo centenas de milhares de hectares na década de 1920. Em 1887, o Congresso dos Estados Unidos aprovou o General Allotment Act (Dawes Act), que deu início à assimilação dos povos Dakota e Lakota, forçando-os a abandonar seu modo de vida tradicional. A Lei Dawes acabou com os sistemas tradicionais de posse de terra, forçando as tribos a se adaptarem aos sistemas de propriedade privada impostos pelo governo e a "assumir uma relação capitalista e proprietária com a propriedade" que não existia anteriormente. [84] Em 1889, Dakota do Norte e Dakota do Sul realizavam convenções estaduais e exigiam a redução da Reserva Great Sioux, que foi estabelecida pelo Tratado de Fort Laramie de 1868. [85] Poucos meses antes de esses estados serem admitidos na União em novembro 1889, o Congresso aprovou uma lei que dividiu a Grande Reserva Sioux em cinco reservas menores. [85] Líderes tribais como John Grass, Gall e Sitting Bull se opuseram ao projeto, que criou as seguintes cinco reservas:

    com sua agência em Fort Yates, com sua agência no rio Missouri perto da confluência do rio Cheyenne (mais tarde mudou-se para Eagle Butte após a construção da barragem de Oahe), com sua agência perto de Fort Thompson, com sua agência perto de Mission, Dakota do Sul e ( Oglala Lakota), com sua agência em Pine Ridge, Dakota do Sul, perto da fronteira com Nebraska.

Depois que os limites dessas cinco reservas foram estabelecidos, o governo abriu aproximadamente 9 milhões de acres (36.000 km²), metade da antiga Reserva Great Sioux, para compra pública para pecuária e apropriação original. [86] Grande parte da área não foi homesteaded até a década de 1910, depois que o Enlarged Homestead Act aumentou as alocações para 320 acres (1,3 km 2) para "terras semi-áridas". [87]

Edição de colégios internos

Além da perda de terras, a Lei Dawes também "tornaria ilegal a cultura americana nativa e estabeleceria um código de crimes indígenas que regulasse o comportamento individual de acordo com as normas de conduta euro-americanas". Quaisquer violações deste código deveriam ser "julgadas em um Tribunal de Ofensas Índias em cada reserva". Incluídos na Lei Dawes estavam "fundos para instruir os nativos americanos nos padrões euro-americanos de pensamento e comportamento por meio de escolas de serviço aos índios", o que forçou muitas das tribos a mandar seus filhos para internatos.

Os internatos visavam "matar o índio para salvar o homem", o que significava a destruição das sociedades Dakota e Lakota: as crianças eram tiradas de suas famílias, sua cultura tradicional e papéis de parentesco. [88] [89] Eles estavam vestidos com roupas eurocêntricas, com nomes ingleses, tiveram o cabelo cortado e foram proibidos de falar suas línguas. [89] [90] Suas religiões e cerimônias também foram proscritas e proibidas. [90] O objetivo era ensinar estudos acadêmicos em inglês, habilidades vocacionais adequadas à sociedade euro-americana, como a agricultura, a fim de substituir os modos de vida tradicionais. [89] Essas escolas estavam superlotadas e tinham condições sanitárias precárias, o que causou doenças infecciosas e os alunos fugiram ou morreram enquanto frequentavam as escolas. [90] [88] As escolas alcançaram resultados mistos de experiências traumáticas para muitos, enquanto outras como Charles Eastman, Ella Cara Deloria, Luther Standing Bear e Zitkala-Sa foram capazes de usar a educação a seu favor para ajudar seu povo.

Décadas de 1930 a 1960: Edição da Lei de Reorganização e Lei de Relocação

O Indian Reorganization Act (IRA) procurou derrubar muitas das políticas do Dawes Act revertendo o objetivo tradicional de assimilação cultural das tribos na sociedade americana. O IRA "acabou com a distribuição de terras, proibiu a apreensão não consensual de terras, reconheceu os governos tribais, incentivou a redação de constituições tribais e deu poderes aos nativos para administrar seus próprios recursos". [91] Entre 1934 e 1945, as tribos votariam em suas constituições de governo. A tribo Yankton Sioux é a única tribo em Dakota do Sul que não cumpriu o IRA e optou por manter seu governo tradicional, cuja constituição foi ratificada em 1891. [92] A Tribo Spirit Lake e Standing Rock Tribe também votariam contra o IRA . [93] Como sua constituição não foi escrita sob a autoridade do IRA, eles tiveram que estabelecer corporações tribais que são administradas separadamente do governo tribal a fim de solicitar empréstimos. [93] Em Minnesota, o IRA reconheceu as tribos Dakota como comunidades, permitindo-lhes restabelecer suas reservas e recomprar terras perdidas durante a Guerra de Dakota de 1862. As reservas de Lower Sioux e Prairie Island formaram constituições em 1936, os Upper Sioux formaram-se como uma comunidade em 1938 e escreveu uma constituição em 1995, e o Shakopee Mdewakanton formou oficialmente um governo do IRA em 1969. [91]

Apesar de o IRA conceder mais direitos à terra para as tribos, o governo federal confiscou milhares de hectares de terra por meio da Lei de Controle de Inundações de 1944, criando a barragem de Oahe. Como resultado da construção da barragem, a Reserva Indígena do Rio Cheyenne perdeu 150.000 acres (61.000 hectares), baixando para 2.850.000 acres (1.150.000 ha) hoje. A Standing Rock Reservation perdeu 55.993 acres (22.660 ha), deixando-a com 2.300.000 acres (930.000 ha). Grande parte da terra foi tomada por reivindicações de domínio eminentes feitas pelo Bureau of Reclamation. Além da perda de terras, a maioria das principais terras agrícolas das reservas foi incluída na perda. A maior parte da terra não pôde ser colhida (para permitir que as árvores fossem cortadas para produzir madeira) antes que a terra fosse inundada com água. [94] Um visitante das reservas perguntou mais tarde por que havia tão poucos índios mais velhos nas reservas e foi informado de que "os idosos morreram de dor de cabeça" após a construção da barragem e a perda das terras das reservas. [95] Em 2015, a pobreza continua a ser um problema para as populações deslocadas nas Dakotas, que ainda buscam compensação pela perda das cidades submersas sob o Lago Oahe, e a perda de seus modos de vida tradicionais. [96]

O Indian Relocation Act de 1956 encorajou muitos membros da tribo a deixar suas reservas para áreas urbanas. Algumas tribos tiveram uma perda dramática de população: a tribo Yankton Sioux cairia para apenas 1.000 membros que viviam na reserva na década de 1950, a reserva Santee Sioux perderia 60 por cento de sua população (em 1962, apenas 2.999, a maioria idosos permaneciam). [30] O New Deal de Roosevelt e a Guerra de Johnson contra a pobreza trariam novas escolas, estradas, clínicas de saúde e novas moradias para as reservas. [30]

1970: Incidente com ferimento no joelho Editar

Os valores políticos conflitantes dos "tradicionalistas" contra a nova forma de governo promovida pela Lei de Reorganização da Índia criariam tensões duradouras nas reservas. [97] As acusações de corrupção por líderes tribais levariam ao incidente Wounded Knee, que começou em 27 de fevereiro de 1973, quando a cidade de Wounded Knee, Dakota do Sul, foi tomada por seguidores do Movimento Indígena Americano (AIM). Os ocupantes controlaram a cidade por 71 dias, enquanto várias agências estaduais e federais de aplicação da lei, como o Federal Bureau of Investigation e o United States Marshals Service sitiaram.

Os membros da AIM protestavam contra o que diziam ser o governo local corrupto, juntamente com as questões federais que afetavam as comunidades indígenas da reserva, bem como a falta de justiça dos condados fronteiriços. Nativos americanos de muitas outras comunidades, principalmente de áreas urbanas, se mobilizaram para vir e se juntar à ocupação. O FBI despachou agentes e US Marshals para isolar o local. Mais tarde, um representante de alto escalão do DOJ assumiu o controle da resposta do governo. Durante o cerco resultante, que durou 71 dias, doze pessoas ficaram feridas, incluindo um agente do FBI que ficou paralisado. Em abril, pelo menos duas pessoas morreram devido a tiros, após o que o Oglala Lakota encerrou a ocupação. Além disso, duas outras pessoas, uma delas um ativista dos direitos civis afro-americano, Ray Robinson, desapareceram e acredita-se que tenham sido mortas durante a ocupação, embora seus corpos nunca tenham sido encontrados. [98] [99] Posteriormente, 1.200 índios americanos foram presos. Wounded Knee chamou a atenção internacional para a situação dos índios americanos e os líderes da AIM foram julgados em um tribunal federal de Minnesota. O tribunal rejeitou o caso com base na má conduta do Ministério Público. [100] No entanto, Leonard Peltier foi condenado pelo assassinato de dois agentes do FBI em 26 de junho de 1975, atirando na reserva de Pine Ridge em Dakota do Sul.

1980 – presente: Edição de Autodeterminação

Após o Incidente do Joelho Ferido, os Dakota e Lakota continuariam a lutar por seus direitos tribais e autodeterminação.

Editar reivindicações de terras de Black Hills

Os Sioux nunca aceitaram a legitimidade da privação forçada de sua reserva em Black Hills. [101] Ao longo dos anos 1920-1950, eles levariam sua reivindicação de terras em Black Hills ao tribunal federal. Após 60 anos de litígios no Tribunal de Reclamações, a Comissão de Reclamações da Índia, o Congresso dos EUA e a Suprema Corte ouviram o caso em 1980 e determinou que o governo federal havia tomado ilegalmente o Black Hills e concedido mais de $ 100 milhões em reparações ao tribos. Afirmando que a terra nunca estava à venda, as tribos se recusaram a aceitar o dinheiro que agora ultrapassa um bilhão de dólares. [102]

República da Lakotah Editar

Após o Incidente do Joelho Ferido em 1973, o Conselho do Tratado Internacional do Índio foi formado para apoiar as lutas indígenas de base pelos direitos humanos, autodeterminação e justiça ambiental por meio da disseminação de informações, networking, formação de coalizões, defesa e assistência técnica. Isso influenciaria a criação da República de Lakotah em 2007. A Lakota Freedom Delegation, um grupo de polêmicos ativistas nativos americanos, declarou em 19 de dezembro de 2007 que os Lakota estavam se retirando de todos os tratados assinados com os Estados Unidos para recuperar a soberania sobre seus nação. Um dos ativistas, Russell Means, afirmou que a ação é legal e cita a lei natural, internacional e norte-americana. [103] O grupo considera Lakota uma nação soberana, embora o estado ainda não seja geralmente reconhecido. As fronteiras propostas recuperam milhares de quilômetros quadrados de Dakota do Norte e do Sul, Wyoming, Nebraska e Montana. [104] Nem todos os líderes dos governos tribais Lakota apóiam ou reconhecem a declaração.

Editar sistema de acolhimento

Ao longo das décadas, milhares de crianças indígenas americanas foram removidas à força de suas casas e enviadas para internatos com o objetivo principal de assimilar crianças e jovens indígenas americanos na cultura euro-americana, ao mesmo tempo em que proporcionava uma educação básica na cultura euro-americana. assuntos. Muitas crianças perderam o conhecimento de sua cultura e idiomas, bem como sofreram abusos físicos e sexuais nessas escolas. Em 1978, o governo tentou acabar com esses internatos (e colocação em famílias adotivas) com a Lei de Bem-Estar Infantil Indígena (ICWA), que diz que, exceto em raras circunstâncias, as crianças indígenas americanas devem ser colocadas com seus parentes ou tribos .Também diz que os estados devem fazer tudo o que puderem para manter as famílias nativas unidas.

Em 2011, o Lakota foi notícia nacional quando a série investigativa da NPR chamou Crianças perdidas, famílias despedaçadas exibido. [105] Ele expôs o que muitos críticos consideram ser o "sequestro" de crianças lakota de suas casas pelo Departamento de Serviços Sociais do estado de Dakota do Sul. [105] A investigação da NPR concluiu que Dakota do Sul tem a maioria dos casos que não cumprem o ICWA. Em Dakota do Sul, as crianças nativas americanas representam menos de 15% da população infantil, embora representem mais da metade das crianças em lares adotivos. [105] O estado recebe milhares de dólares do governo federal para cada criança que tira de uma família e, em alguns casos, o estado recebe ainda mais dinheiro se a criança for um nativo americano. [105]

Os ativistas Lakota Madonna Thunder Hawk e Chase Iron Eyes trabalharam com o Projeto de Lei do Povo Lakota enquanto buscavam acabar com o que alegavam ser apreensões ilegais de crianças lakotas nativas americanas em Dakota do Sul e impedir a prática estatal de colocar essas crianças em lares de não-nativos . [106] Eles estão atualmente trabalhando para redirecionar o financiamento federal do Departamento de Sistemas Sociais do estado de Dakota do Sul para novos programas tribais de adoção temporária. [106] Em 2015, em resposta aos relatórios investigativos do NPR, o Projeto de Lei do Povo Lakota, bem como a coalizão de todas as nove reservas Lakota / Dakota em Dakota do Sul, o Bureau of Indian Affairs atualizou as diretrizes da ICWA para dar mais força a tribos para intervir em nome das crianças, declarando: "As diretrizes atualizadas estabelecem que uma criança indígena, pai, tutor ou tribo indígena pode fazer uma petição para invalidar uma ação se a lei ou as diretrizes tiverem sido violadas, independentemente de quais direitos das partes foram violados . Esta abordagem promove a conformidade com o ICWA e reflete que o objetivo do ICWA é proteger os direitos de cada uma dessas partes. " [107] As novas diretrizes também não apenas impedem os tribunais de retirar crianças com base no status socioeconômico, mas também fornecem uma definição estrita do que deve ser considerado condições de vida prejudiciais. [107] Anteriormente, o estado de Dakota do Sul costumava "ser pobre" como prejudicial. [107]

Protesto contra o oleoduto Dakota Access Editar

No verão de 2016, os índios Sioux e a tribo Standing Rock Sioux começaram um protesto contra a construção do oleoduto Dakota Access, também conhecido como oleoduto Bakken, que, se concluído, é projetado para transportar petróleo bruto hidrofracked dos campos de petróleo Bakken de Dakota do Norte para o centro de armazenamento e transferência de petróleo de Patoka, Illinois. [108] O oleoduto viaja apenas meia milha ao norte da reserva Standing Rock Sioux e é projetado para passar sob o rio Missouri e rio acima da reserva, causando muitas preocupações sobre a segurança da água potável da tribo, proteção ambiental e impactos nocivos na cultura . [109] [110] A empresa de oleoduto afirma que o oleoduto irá fornecer empregos, reduzir a dependência americana do petróleo estrangeiro e reduzir o preço do gás. [111]

O conflito gerou um debate nacional e muita cobertura da mídia. Milhares de apoiadores indígenas e não indígenas se juntaram ao protesto, e vários acampamentos foram montados ao sul da zona de construção. O protesto foi pacífico, e álcool, drogas e armas de fogo não foram permitidos no acampamento ou local do protesto. [112] Em 23 de agosto, Standing Rock Sioux Tribe divulgou uma lista de 87 governos tribais que escreveram resoluções, proclamações e cartas de apoio declarando sua solidariedade com Standing Rock e o povo Sioux. [113] Desde então, muito mais organizações indígenas americanas, grupos ambientalistas e grupos de direitos civis juntaram-se ao esforço em Dakota do Norte, incluindo o movimento Black Lives Matter, o senador de Vermont Bernie Sanders, a candidata presidencial do Partido Verde de 2016 Jill Stein e sua companheira de chapa Ajamu Baraka e muitos mais. [114] The Washington Post chamou de "movimento nacional para os nativos americanos". [115]

Os Sioux compreendem três grupos linguísticos intimamente relacionados:

  1. Dakota Oriental (também conhecido como Santee-Sisseton ou Dakhóta)
    • Santee (Isáŋyáthi: Bdewákhathuŋwaŋ, Waȟpékhute)
    • Sisseton (Sisíthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ)
  2. Dakota Ocidental (ou Yankton-Yanktonai ou Dakȟóta)
    • Yankton (Iháŋktȟuŋwaŋ)
    • Yanktonai (Iháŋktȟuŋwaŋna)
  3. Lakota (ou Lakȟóta, Teton, Teton Sioux)

A divisão linguística tripla anterior da língua Sioux identificou Lakota, Dakota, e Nakota como variedades de uma única língua, onde Lakota = Teton, Dakota = Santee-Sisseton e Nakota = Yankton-Yanktonai. [7] No entanto, os estudos mais recentes [4] [116] mostram que Yankton-Yanktonai nunca usou o autônimo Nakhóta, mas pronunciou seu nome quase igual ao Santee (ou seja, Dakȟóta).

Esses estudos posteriores identificam Assiniboine e Stoney como duas línguas distintas, com Sioux sendo a terceira língua. Sioux tem três dialetos semelhantes: Lakota, Dakota Ocidental (Yankton-Yanktonai) e Dakota Oriental (Santee-Sisseton). Alto-falantes Assiniboine e Stoney se referem a si próprios como Nakhóta ou Nakhóda [4] (cf. Nakota).

O termo Dakota também foi aplicado por antropólogos e departamentos governamentais para se referir a todos os grupos Sioux, resultando em nomes como Teton Dakota, Santee Dakota, etc. Isto foi principalmente por causa da tradução deturpada da palavra de Ottawa a partir da qual Sioux é derivado. [22]


Cultura Sioux pré-contato

Os homens Sioux adquiriram status por realizarem bravos feitos em cavalos de guerra e escalpos obtidos em um ataque eram evidências de valor. As mulheres Sioux eram habilidosas em bordados de penas de porco-espinho e contas, preferindo desenhos geométricos. Eles também produziam um número prodigioso de peles de bisão processadas durante o século 19, quando o valor comercial dessas “vestes de búfalo” aumentou dramaticamente. O policiamento comunitário era realizado por sociedades militares masculinas, a tarefa mais importante das quais era supervisionar a caça ao búfalo. As sociedades femininas geralmente se concentram na fertilidade, na cura e no bem-estar geral do grupo. Outras sociedades se concentraram na dança ritual e no xamanismo.

A religião era parte integrante de todos os aspectos da vida Sioux, como era para todos os povos nativos americanos. Os Sioux reconheceram quatro poderes como presidentes do universo, e cada poder, por sua vez, foi dividido em hierarquias de quatro. O búfalo teve um lugar de destaque em todos os rituais Sioux. Entre os Teton e Santee, o urso também era um animal simbolicamente importante, o poder obtido em uma visão era considerado curativo, e alguns grupos realizavam uma caça cerimonial ao urso para proteger os guerreiros antes de sua partida para um ataque. Guerra e sobrenaturalismo estavam intimamente ligados, na medida em que desenhos sugeridos em visões místicas eram pintados em escudos de guerra para proteger os portadores de seus inimigos. A Dança do Sol anual era o evento religioso mais importante.


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